Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169

Warning: mktime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 117

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 169
Наука каббала | учение о кабалле - подробная информация | скачать бесплатно книги о каббале http://fway.org/2009-02-24-20-15-34.html Mon, 23 Oct 2017 02:40:50 +0000 Joomla! 1.5 - Open Source Content Management ru-ru Бааль Сулам. ПРЯМОЕ И КОСВЕННОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/351-2009-03-17-11-29-53.html


Прямое и косвенное воздействие

«Ахор ве-кедем цартани» - Сзади и спереди Ты объемлешь меня – то есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца. Ведь и вправду «царство Его над всем властвует», и всё возвратится к своему корню, ибо «нет места, свободного от Него» – разница же в том, в «настоящем» или в «будущем». Поскольку, удостаивающийся соединить оба мира, раскрывает в «настоящем» Его одеяния, так как всё происходящее – это одеяние раскрытия Шхины. И это – «настоящее»; т.е. и теперь выходит [Он] в царском одеянии (также: в одеянии малхут) и явно показывает у всех на виду, что «всадник не придаток коня» ни в коем случае, а, хотя с виду и кажется, что конь ведёт всадника, по правде конь не пробуждается ни к какому движению иначе, как ощущая вожжу и узду своего всадника. Это называется построением уровня Шхины... И зовётся это стадией «лицом к лицу».

Однако пока человек не удостоился посвятить все свои движения одному лишь Творцу, т.е. конь не уподобляется своими движениями вожже и узде своего всадника, а будто бы наоборот, «и ставит служанку править своей госпожой...», – называется это «оборотной стороной». Это значит: не воображай, что отдаляешься от святости, не дай Бог, – ведь «задуманному вами – не бывать». Так сказал Творец: «Рукою крепкой [и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами]», ибо не будет отторгнут от Него отверженный, а всё колесо катится, чтобы прийти к святости, к своему корню. А раз так, то, хотя и видится, что конь якобы ведёт всадника по своему презренному желанию, истина же в том, что всадник ведёт коня по своему желанию. Однако не раскрывается это сейчас, в «настоящем», а лишь в «будущем»; и пойми это. Таким образом, и на этой стадии есть связь, но «спиной к спине», т.е. не по желанию облачающегося и не по желанию облачающего; и пойми это.

А выполняющие Его желание, т.е. те, кто сами раскрывают царство (малхут) в «настоящем», связаны «лицом к лицу» – по доброй воле облачающегося и по доброй воле облачающего; и пойми это, ибо эта стадия – Его желание.

И в этом смысл сказанного: «За то, что не работал ты на Творца Всесильного твоего в радости...». Ведь, так или иначе, будешь ты работать, а различие лишь в том, что то – «в беде, да в нужде», т.е. исподволь, а это – «в изобилии», т.е. по желанию.

Так сказано в мидраше: «Всматривается Творец в деяния праведников и в деяния грешников, и не знает Творец, чего желает: деяний тех или других . Но говорится: "И увидел Бог, что хорош свет, и отделил" – значит деяния праведников». Значит, во все действия и обычаи Творец всматривается, т.е. связывается, и всё катится и приходит к своему корню. А раз так, возникает вопрос: какой путь желаннее? Для этого пользуется мидраш фразой: «И увидел Бог, что хорош свет», что является стадией раскрытия, а это – в деяниях праведников. Это и подразумевается в изречении мудрецов: «Длинна и коротка, коротка и длинна [дорога]».

Мир – сокрытие

Вот какова тайна изречения: «Всех мудростью (хохма) сделал Ты, наполнилась земля владением Твоим». Всё хранится на 32 тропах мудрости (хохма), и потому «наполнилась земля достоянием Твоим», и нет места, свободного от Него, ибо всё идёт к своему корню. Однако сейчас это – в сокрытии, и потому называется мир (олам) от слова сокрытие (ээлем). Свет же, скрывающийся в мире и облачающийся в него, зовётся точкой стадии «йуд», делящейся на две буквы хэй: мир сокрытия и мир раскрытия. А вся работа человека в том, чтобы раскрыть эту точку, продолжить её стадией «вав» – от мира и до мира, т.е. буквой вав меж двумя буквами хэй, раскрыв для всех изобилие света, исходящее от окружающего света к окружённому им, – т.е. две буквы хэй, тайной «бина, йесод, малхут»; и пойми это.

Покорение, отделение, подслащивание

Путь, желаемый от человека, это три стадии: покорение, отделение, подслащивание. «"Светила" – написано без букв вав» – ведь свет этого мира был сотворён из тьмы, как «преимущество света над тьмой» – а «свеча в полдень – чем насладит?», и днём не восходит свет её. И это тайна того, что кожура (клипа) предшествовала плоду. Поэтому тот, кто становится напарником Творца в Изначальном действии, выводит свет из тьмы, всматриваясь в себя: какой мрачный и презренный он пред святостью, что в вышине, и как же он, облачённый в грязные одежды, окружён этим светом! И пойми это.

И, внимая вопросу Творца, «трепеща пред Творцом почтенным и страшным», укрепляется он великой силой, чтобы покорить то зло, что внутри него: злого раба и злую служанку – дабы преклонились они перед госпожой, обитающей с ними в нечистоте их, и пойми это – покуда не ощутит в своей душе, что возбуждение к внешним (к клипе) прошло и прекратилось, и совершенно покорено. И тогда удостоится прийти со стадии «отделения»: отделить свет от тьмы – и не будет подменять и заменять ни зло добром, ни добро злом. А если всё же заменит, т.е. пробуждение злого начала необходимо для него, то будет посвящено одному лишь Творцу; и это стадия «подслащивания» – тайна страсти к Творцу, истинной любви. Стадия эта приходит после того, как отличит добро от зла, возвышенность Творца от собственной низменности, и сам осуществит сказанное: «И выжжешь зло из себя» – ибо весьма устыдится пред своим Создателем. Тогда удостоится также подсластить остатки своего злого начала, которые невозможно выжечь, и поднимет их к истинному их корню.

«Помнить и хранить» – единым речением было сказано

«Помнить и хранить – единым речением сказано было, как уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...» Следует понять, почему так было сказано и что, исходя из этого, желаемо от нас.

Мы видим, что сказано: «Человека и скотину спасаешь Ты, Творец» – и объясняют наши мудрецы: «Это – люди хитроумные, ведущие себя, как животные». Значит весь путь творения, сотворённого Творцом, – это две противоположности в одном объекте, и это заложено во всевозможных связях, существующих в мире; и это – правило всего Изначального действия.

Сила речи

Однако Творец, введя Изначальное действие, раскрыл лишь одну часть этой стадии, как сказано: «Словом Творца сделаны были небеса». Взял Он огонь и воду и смешал одно с другим в единый объект; и впечатал Творец силу речи в человека, чтобы стал тот Его напарником по Изначальному действию, чтобы тоже творил своей речью миры в этом отношении – две противоположности в едином объекте, ибо иная новизна в мире.

И это – путь праведников, слившихся с Творцом: из всех их речей были сотворены миры, по слову Творца, а сила действующего – в приводимом в действие; и пойми это. Ибо уже вложил в их уста те двадцать две буквы, которыми сотворил мир – иными словами, есть в них эта чудесная сила.

А то, что действие не завершается в этом мире просто посредством речи, так это из-за нисхождений этого мира при материализации, и потому ничто не раскрывается речью, а лишь руками и ногами. Но по правде, достаточно силы вложил Творец в речь, чтобы посредством неё раскрылось действие, ибо сила действующего в приводимом в действие, а ведь и мы выражаем своими устами те же двадцать две буквы; и пойми это. Однако клипот покрывают и ослабляют эту силу. И пожелал Творец очистить Исраэль от этих клипот – дал ему Тору и заповеди, посредством которых приближаются к Его святости, и Шхина говорит из гортани их чистотой – и тогда речью своей будут вершить дела.

Благословение праведника

Благословения праведников заключаются в том, что речами уст своих немедленно раскрывают они больше, чем в силах простого человека раскрыть руками и ногами. Ведь простой человек, желающий отплатить милостью своему товарищу, даёт тому много денег – руками, на деле, и обогащает его, но, тем не менее, не знает, долго ли они просуществуют у него.

Совершенный же, желая отплатить милостью (хасадим) своему товарищу, даёт тому своими устами благословение, т.е. некие краткие речи для богатства – и тут же раскрывается действие богатства над его товарищем...

Чем удостаиваются этой ступени? Торой и заповедями, т.е. выполнением воли Творца, уподобятся свойства [человека] его Создателю. Однако, по правде, весь вопрос Торы и заповедей, связанных с человеком, – того же рода, т.е. две противоположности в одном объекте, и это основа желания, ибо Торой сотворил Создатель мир и силу действующего в приводимом в действие. И это – тайна сказанного: «Предельное познание – что не познаем». То есть когда две эти противоположности связываются с одним объектом в сознании человека, тогда он желанен для своего Владыки и называется совершенным человеком.

Окончание лучше начала (также: хорошо окончание – изначала)

Основа Торы в этом низменном мире представляет собой противоположность, ибо, как известно, ошиблись в нём ангелы. И в этом тайна сказанного: «Окончание лучше начала»; значит окончание – это наинизшая ступень, т.е. то в творении мира, что очевидно, для чего совершенно не требуется вникать в прочитанное в книгах – первичное знание: если не будет есть – проголодается, если коснётся огня – обожжётся, если бросится в воду – утонет, и т.п.. Вещи эти понятны и зверям, и скотине, ведь и животный разум скажет им об этом, и потому называется это “окончанием”.

«Начало» – это логика Торы, что не постигается даже говорящими, т.е. всеми народами земли – кроме семени Яакова, избранников Творца. Однако находятся в мире добро и зло вперемешку, а чтобы распознать и отделить добро от зла, говорится нам, что основа доброго пути – это «окончание», т.е. следует вести себя путём, которым ступают низменные из народа, путём, постижимым всеми людьми, – связав, однако, с этим логику Торы; и пойми это. Ибо в этом цель противоположностей, находящихся в мире, и это совершенный человек обязан связать и по-настоящему слить воедино в своём сознании (даат). Это называется «хорошим», и об этом сказано: «Хорошо окончание» – если хорошо связано изначала, т.е. логика Торы и животная логика по-настоящему связываются воедино.

Две противоположности в одном объекте

Таково объяснение сказанного мудрецами: «”Человека и скотину спасаешь Ты, Творец” – это люди хитроумные, ведущие себя, как животные» – т.е., как объяснялось выше, связываются в них две противоположности воедино. Например, сказано: «Если нет муки – нет Торы, если нет Торы – нет муки». Первая часть – это животная логика, иными словами, логика, постигаемая всеми. Вторая же часть – логика Торы. Ведь что это за чудесная сила в Торе, что доставит ему муку? Однако понятно, согласно Торе, что Творец не снимает Своей опеки с мира ни на одно мгновение, и потому добр Он с выполняющими Его волю и слышит их молитву.

Посему тот, кто удостоился того, чтобы труд его был в Торе, конечно же, не должен трудиться земным путём, ибо просить будет у Того, у кого действительно есть, и будет дано ему, как сказано: «Поскольку милостивы (хасидим) они, Тора их сохраняется и работа их благословляется». И об этом говорит нам мудрец: «Если нет муки...», т.е. желаемый путь – связать их воедино, т.е. сделать себя подобным животному, зная, что если нет муки, то нет Торы; а потому стараться делать всё, чему учит его животный разум: добыть муку и пропитание своему телу.

Хотя, согласно логике Торы, это излишне, ведь «не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит – благоволит Творец к трепещущим пред Ним, к надеющимся на милость Его». Тогда зачем же ему трудиться и «свежевать падаль на рынке»? Чтобы не нуждаться в людях, лучше бы занимался Торой, трепетал перед Творцом и надеялся на милость Его – ведь «не к голеням человека благоволит Он».

Однако, вместе с тем, учит этот мудрец стараться изо всех сил добыть муку, ибо без неё нет Торы, и «лучше нарушить один шаббат, чтобы соблюсти много шаббатов», и т.п.. Несмотря на это, хорошо знай: «если нет Торы – нет муки». То есть не старание и труд приносит и добывает тебе муку, а лишь выполнение Торы и трепет пред Небесами, ибо «не к голеням человека благоволит...». И это две противоположности, действительно слитые воедино, – в совершающем животные действия и знающем, что считается это суетой и пустым, тогда как всё приходит к нему лишь с царского стола. Такой человек называется совершенным.

И в этом смысл сказанного: «Счастлив муж, который Творца сделал опорой своей и не обратился к надменным и к склоняющимся ко лжи» – т.е. объединяет он две вещи: полагается на Творца и силится отыскать добычу и пропитание дому своему. Вместе с тем, знает, что дела его и всё его старание – не более чем «надменные и склоняющиеся ко лжи», а главное – ставит он Творца своей опорой; и пойми это.

И об этом написано: «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных» – хотя дела их похожи; и пойми это. Но почему? И объясняется: «Чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – потому что принимают на себя бремя совершенного царства (малхут) Небес и знают, что Он даёт тебе силы.

А смысл этого в том, что чтобы проверить веру праведника в Творца – до куда она простирается; и хотя Творец знает мысли, тем не менее, должна проверка дел быть видна самому праведнику, ведь природа материи такова, что не позволяет праведнику верить в себя – пока не увидит в явном действии. И всегда он страшится, как бы не причинить греха и не упасть со ступени во время действия; и пойми это.

Мера праотца Яакова, мир ему

Отсюда поймём толкование наших мудрецов того, что вернулся праотец Яаков за малыми кувшинами. Ведь воистину удивительно это: в такое время, видя, что Эйсав идёт на него, чтобы убить его, уничтожить и разграбить всё, что есть у него, помыслил о том, чтобы остаться в опасном месте в одиночку – спасти для себя малые кувшины. И не верил он, что выживет, ведь написано: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам на два лагеря...».

Однако из вышесказанного ясно, что описанный выше путь – «человек и животное» – и был мерой праотца Яакова; и стал он носителем этой ступени, как сказано в книгах. Авраам стал носителем свойства любви, а праотец Ицхак – свойства страха. Два этих свойства – две противоположности, ибо любящий не страшится, а всегда уверен в любящем его, и «все преступления покроет любовь»; страшащийся же не уверен, ведь если бы был уверен, не боялся бы совершенно. Однако праотец Яаков, избранный из праотцев, стал носителем свойства милосердия, т.е. двух этих противоположностей в одном объекте – любви и страха вместе, что, как известно, и представляет собой основу этого свойства.

Об этом и говорится нам: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам на два лагеря...» – чтобы оставить себе немного спасшихся; а также послал преподношения в надежде на примирение.

Итак, видишь ты, что поступил он в этом вопросе, как простой человек, самым простым образом: ведь какая разница, беспокоится ли человек о том, чтобы не умереть от голода, и действует, стремясь денно и нощно всякими ухищрениями добыть себе пропитание и излишества, или же беспокоится о том, как бы ненавистник его не истребил его имущество и не убил самого его, и делает то, что следует делать для этого.

И об этом спросил Раши: почему страшится Яаков, ведь было обещано ему: «И сохраню Я тебя...»? И объяснил, что боялся он, как бы не причинить греха. И нужно уточнить: следовало ему сказать «что причинил грех», а не «как бы не причинить греха»? Но в свете вышеизложенного, всё верно, и вправду была у Яакова совершенная мера любви, т.е. уверенность, и не было у него никакого сомнения в том, что сохранит его Творец, и не будет у него недостачи ни в чём. И вместе с тем, вёл он себя, как простой человек, сделав себя боящимся, как обязывает животная логика – просто представив, будто весьма боится тех четырёхсот человек, что с ним (с Эйсавом), – и, тем самым, как будто отвлёкся от уверенности, чтобы по-настоящему бояться. И потому поберёгся, как делают страшащиеся ненавистника: разделил лагерь напополам, принёс дары и т.п..

Но почему сделал это – ведь по правде совершенно не боялся, ибо был уверен в Творце? Потому, что опасался, как бы не причинить греха, ибо праведник в скромности своей не верит в себя, что не упадёт со ступени во время действия, и потому подготовил себя всеми мирскими вещами, достаточными для спасения от врага, а после всего этого представил, что всё это – «надменные и склоняющиеся ко лжи», и поставил Творца опорой своей и взмолился к Нему.

Отсюда понятно, что остался он с малыми кувшинами, дабы известить, что вместе со страхом была у него совершенная мера любви, без всякого изъяна, и придавал значение даже малым кувшинам, ибо хорошо знал, что совершенно не коснётся притеснитель и враг имущества его.

Разница между работником Творца и не работающим на Него

И в этом заметна разница между работником Творца и не работающим на Него, ибо истинно боящийся и не уверенный не обратил бы внимания даже на большие кувшины в ту пору, когда беспокоится, как бы не пришёл неприятель и не перебил мать и сыновей, и не уничтожил всё. Работник же Творца, трудясь и стараясь из страха, хорошо знает и уверен в милости Творца: в том, что всё его и никто не завладеет его имуществом, и уместно ему даже в такую пору присматривать за малыми кувшинами, по обыкновению праведников, «любящих своё богатство».

И потому дарованием Торы приходит к нам сила – тем, что «помнить и хранить – единым речением сказано было, что уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...». Смысл, заключённый здесь, в том, что «помнить» означает любовь, а «хранить» – трепет, а это две противоположности, как говорилось выше, и сказаны были нам и вручены, как одно, т.е. чтобы связать их воедино. И хотя они весьма противоположны, и совершенно неясно, как может такое быть в действительности, в устах и в ухе, и в материальном сердце, – однако такова сила Торы, что прилепляющийся к ней удостаивается этого: того, чтобы были они связаны и соединены в его сердце, согласно свойству праотца Яакова; и пойми это.

Клипа Ишмаэль и клипа Эйсав

Так сказал Яаков своим сыновьям в годы голода: «Зачем вам показываться?». И объяснил Раши: зачем вам показывать Ишмаэлю и сыновьям Эйсава, будто вы сыты? Но странно это, ведь сыны Эйсава осели в Саире, а сыны Ишмаэля – в пустыне Паран, так какое им до них дело? Он должен был больше остерегаться ханаанца и хиттея – соседей его, живущих на этой земле? Но согласно сказанному выше, всё верно, поскольку Раши разъяснил это двумя простыми смыслами. Первый: зачем вам выглядеть сытыми; второй: зачем вам истощаться от голода. Отсюда ясно, что так сказал им Яаков: если будете есть досыта – следует вам бояться сынов Ишмаэля, если же истощитесь от голода – следует вам бояться сынов Эйсава. Смысл же, заключённый здесь, таков: Ишмаэль – шелуха серебра (любви), а Эйсав – шелуха золота (трепета). Итак, вот чему учил Яаков сыновей своих: если держаться будете за свойство любви, будучи уверенными в Творце, в том, что не ослабнет Он ни в коем случае даже в годы голода – следует вам бояться клипы Ишмаэля. Если же будете держаться лишь за свойство страха и сократите своё питание – следует вам бояться клипы Эйсава, питающейся от этого свойства. Поэтому лучше ешьте досыта, а чтобы объединить это в своё время с мерой страха – спуститесь, добудьте нам пищу из Египта, и тем самым спасётесь от обеих клипот.

Каббалистические тексты Tue, 17 Mar 2009 11:29:00 +0000
Бааль Сулам. ТЕЛО И ДУША http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/350-2009-03-17-11-28-42.html

 Тело и душа


Прежде, чем приступить к разъяснению этой величественной темы, важно подчеркнуть, что, несмотря на то, что кажется, будто невозможно объяснить это человеческому разуму, если не пользоваться теми абстрактными философскими понятиями, которые обычно приняты в такого рода пояснениях, – Каббала отторгает занимающегося от абстрактной философии и всего, что с ней связано и склоняет его к чистой науке, обладающий точностью, в соответствии с простым осознанием практических действий.

И если далее будут упоминаться философские понятия, то лишь для того, чтобы показать разницу между тем, куда может подняться человеческий разум и постижения каббалиста, имеющего практическую основу.

Для разъяснения истинного смысла понятий тело и душа, необходимо освободиться от всех используемых понятий, укоренившихся в массах и взятых, в основном, из абстрактных теорий, так как смысл каббалы далек от них в своей цели.

Три теории тела и души

Всех теории тела и души, распространенные в мире, объединяются в три нижеследующие теории:

1. Теория веры

Теория веры, которая говорит, что нет ничего, кроме души или духа. По их мнению, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые души людей, и есть у них самостоятельно существующая реальность, прежде чем они спускаются и воплощаются в теле человека. И впоследствии, когда умирает тело, на них смерть не распространяется, потому что духовное – это простая сущность. А понятие смерти, по их мнению, - это не более, чем разделение между основами, из которых состоит сущность, и что это относится к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, которые снова разделяются смертью.

Но душа, как духовное, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому не может быть, чтобы она разделилась так, что это повлияет на ее строение. И в соответствии с этим, душа бессмертна и существует вечно.

А тело, по их пониманию, это какое-то одеяние для этой духовной сущности, в которое облачается душа, и через него проявляет свои силы, такие как хорошие качества и различные навыки. Таким образом, она дает жизнь и движение телу и хранит его от всех бед, так что у тела самого по себе, нет ни жизни, ни движения, ничего, кроме мертвой материи, как мы видим его, после того, как в час смерти, душа покинет его. А все признаки жизни, которые мы видим в теле человека, - это лишь проявления сил души.

2. Теория дуализма

Это теория верящих в двойственность. По их мнению, тело – это совершенное создание, существует, живет и питается, и охраняет свое существование во всем, что необходимо. И нисколько не нуждается в помощи, какой бы то ни было духовной сущности

Однако это тело совершенно не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, как и по мнению последователей первой теории.

Различие же этих двух теорий заключается только лишь в понятии тела. После бурного развития в мире науки о теле и науки о душе, обнаружили, что Высшее управление заложило в механизм самого тела все жизненные потребности, и поэтому, по их мнению, ничего не осталось для деятельности души внутри тела, лишь навыки и хорошие качества, их духовные виды. Таким образом, они верят в двойственность, то есть, в обе теории одновременно, но говорят, что душа является первопричиной тела, это означает, что тело является порождением и продолжением души.

3. Теория отрицания

Это теория отрицающих духовную реальность, признающих только материальность. Последователи этой теории совершенно отрицают наличие какой-то абстрактной духовной сущности в строении тела человека. И бесспорное тому доказательство, что и разум человека является ничем иным, кроме как плодом тела. Они представляют тело подобием исправной электрической машины, с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Они приводятся в действие путем контакта организма с внешними раздражителями, и направляют свои ощущения: боль или наслаждение, - в мозг, и мозг дает указание органу что делать. Все управляется посредством этих проводов и жил, присоединенных к этому так, что они отдаляют орган от источника боли и приближают его к источнику наслаждения. Таким образом в человеке происходит получение выводов во всех жизненных ситуациях.

А наше ощущение разума и логики внутри нашего мозга - это только снимок с того, что происходит внутри организма материальным образом. И преимущество человека, по сравнению с любым представителем животного мира, состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все, происходящее в организме, отражается в его мозгу, как снимок, ощущаемый человеком как разум и логика. Так что весь разум и его выводы - это не что иное, как плод происходящего с организмом.

И среди последователей второй теории есть такие, которые полностью согласны с данной теорией. Но добавляют к ней эту вечную духовную сущность, которая называется душой, облачающейся внутрь механизма тела. И эта душа является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой.

Итак, в общем виде я описал то, что представлено гуманитарной наукой как понятия "тело и душа" до сегодняшнего времени.

Тело и душа, как научные понятия, в соответствие с наукой Каббала

В сказанном каббалистами нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все исходит только из их практического постижения.

Очевидным фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям. И любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению! И поэтому умножается сила теоретизирования, этому находится другое заключение, и вновь считается очевидным.

И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь. Очевидность вчерашнего становится сомнениями сегодня. А сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра, так что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к умозаключению больше, чем на день.

Открытое и скрытое

Наука сегодняшнего дня, развившись, уже пришла к пониманию этого в истинной форме, и принято решение, что нет в действительности абсолютно очевидного.

Однако мудрецы поняли и пришли к осознанию этого за несколько тысячелетий до них. В соответствии с этим, в отношении веры они дали указания и запретили нам не только заниматься теоретизированием, но и пользоваться теоретическими выводами, подобными этим, даже при переговорах.

Мудрецы разделили нам науку на две части: открытую и скрытую. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано мудрецами: "Судят только по тому, что видят глаза".

А скрытая часть включает все те знания, которые были услышаны от преданных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими. Но невозможно нам приблизится к ней в мере, достаточной для критики с позиций здравого смысла, как простого осознания. Это то, что названо скрытым, что советуют нам принять как "простую веру". И запретили нам, во всем, что касается религии, строгим запретом, даже смотреть на то, что может побудить к их исследованию.

Однако эти названия: открыто, скрыто, - не являются постоянными, указывающими на определенные виды знаний, как считают массы, они указывают только на осознание человека. То есть, те знания, которые успел раскрыть и узнать из реальной практики, человек называет "открытым". А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, называются им "скрытым".

Таким образом, никогда, ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей. И открытую часть ему разрешено изучать и исследовать, потому что есть у него для этого реальная основа. А в части скрытой от него, запрещена даже попытка исследования, потому что нет у него там никакой реальной основы.

Запрет и разрешение на использование обычной науки

В соответствии с этим, идя по пути мудрецов, не позволено нам использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны и нет у нас тени сомнения в их реальности. И поэтому из всех этих трех теорий мы не можем принять никакого религиозного принципа, и тем более понятия "душа и тело", являющиеся "общими принципами и темами общей религии". Мы их можем принять их только исходя из знаний науки Каббала, в которой они приобретены опытом, так что человек не может сомневаться в их истинности.

И понятно, что невозможно, чтобы такие доказательства были представлены каким-то духовным образом, они добыты только с помощью тела, способного на чувственное восприятие. В соответствии с этим, у нас есть право в определенной степени использовать только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом, по поводу которых нет никаких разногласий.

И остальные общие логические объяснения, как этих теорий, так и других, нами не принимаются и запрещены, а каждый, кто использует их, нарушает запрет на действия – "не обращайся к богам ".

Однако эта третья теория чужда и очень претит человеческому духу. И практически нет ни одного действительно образованного человека, который мог бы ее принять. Так как по их выражению, уничтожен вид человека, и из него сделана машина, действующая и передвигающаяся посредством других сил. По их мнению, у человека нет никакого свободного выбора, в соответствии с его желанием, его толкают силы природы, и все действия он совершает по принуждению. И нет у человека никакого "вознаграждения и наказания", так как действие закона наказания и вознаграждения не распространяется на того, у кого нет свободного волеизъявления.

И это далеко от знания предназначения, не только среди религиозных, верящих в вознаграждение и наказание, проистекающее из веры в Высшее Управление, согласно которому все силы природы управляются Творцом, и которые уверены в том, что в каждом обычае есть благая и желательная цель.

Эта теория еще более странна для нерелигиозных, по мнению которых, каждый предан в руки слепой природы без знания и цели. И они, люди, обладающие разумом, являются игрушками в ее руках. И она ведет их обманным путем, и кто знает, куда? И поэтому эта теория неприемлема и не принята в мире.

Все эти сиюминутные теории возникли для того, чтобы исправить эти искажения. И поэтому было решено, что тело, которое согласно третьей теории, называется машиной, совсем не является истинным человеком. А суть человека представляет собой совершенно иное, не видимое и не ощущаемое, потому что это – духовная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела. И это "я" человека. Это "я" человека, представляющее собой тело со всем его наполнением, считается собственностью этого "я", духовного и вечного.

Однако вся эта теория не просто хромает, как они сами признают, будучи не способны объяснить, как духовная сущность, которой является душа или "я", сможет задействовать тело или принудить его к чему-нибудь. В соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно никак не воздействует на него, как они сами и отмечают.

И нет необходимости говорить, что сегодня, когда наше поколение развилось и достигло понимания, что нет в философии и метафизике истинного содержания, на которое стоило бы тратить время, нельзя кому бы то ни было хоть как-то пользоваться ими.

Обвинение в адрес Рамбама

Однако даже и без этой трудности их теория не могла быть воспринята обществом Израиля, как мы уже говорили выше. И важно знать, что причина серьезного обвинения в адрес Рамбама со стороны мудрецов Израиля и суровый приговор сжечь его книги обусловлены не тем, что они хотя бы самую малость сомневались в праведности самого Рамбама, а лишь тем, что он прибегал в своих книгах к помощи философии и метафизики, которые достигли своего пика в то время. Рамбам же хотел предостеречь их от этого. Но это не было принято мудрецами.

И нет необходимости говорить, что сегодня, когда наше поколение уже развилось и достигло понимания, что нет в метафизической философии истинного содержания, на которое стоило бы тратить время – нельзя кому бы то ни было хоть как-то пользоваться ею.

Каббалистические тексты Tue, 17 Mar 2009 11:27:16 +0000
Бааль Сулам. Любовь к Творцу и творениям http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/318-2009-03-16-17-18-59.html

Любовь к Творцу и творениям

Возлюби ближнего как себя - главный (общий) закон Каббалы


Общее и частное

Это высказывание является одним из знаменитых и наиболее часто цитируемых в наше время высказываний. Вместе с тем, никто не понимает его смысла. Ведь слово «общий» указывает на сумму частностей, каждая из которых, являясь составляющей «общего», соотносится с ним так, что в соединении со всеми частностями вместе, образует это «общее».

И если мы говорим об «общем законе Каббалы», то это означает, что все письменные источники и исправление своих 612 эгоистических желаний, которые обязан совершить человек, и составляют сумму частностей, относящихся к указанию «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Но на первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые обязывает совершить Каббала. Максимум, оно может служить «общим» для указаний, касающихся отношений между человеком и его ближним. Однако в той части, которая занимается отношениями человека с Творцом, - как можно заключить их в рамки сказанного «Возлюби ближнего как себя»?

Не делай другому того, что ненавистно тебе

И если можно еще как-то примириться со сказанным, то существует еще ответ мудреца Гилеля, который он дал человеку, попросившему обучить его всей методике Каббалы, «пока он стоит на одной ноге»: «Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика Каббалы. А остальное – лишь пояснения, иди и учи». Так что по этому ответу мы ясно видим, что вся методика Каббалы – это разъяснение сказанного «Возлюби ближнего как себя».

И, по словам Гилеля и других мудрецов, чье мнение определяло законы, становится совершенно ясно, что целью методики Каббалы является вознесение человека на такую вершину, чтобы сумел выполнить условие «Возлюби ближнего как себя». Ведь он со всей очевидностью говорит: «А остальное – лишь пояснения, иди и учи», - то есть эти пояснения призваны помочь нам достичь исполнения этого закона.

Возлюби ближнего как себя

И еще мы должны выяснить, что представляет собой суть сказанного «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Буквально это означает – любить в такой же мере, в которой любишь самого себя. Но мы видим, что никто не в состоянии выполнить это. Даже если бы было сказано: «Возлюби ближнего своего так, как он любит тебя», - то и тогда немногие смогли бы выполнить это в полном объеме, однако это все же было бы приемлемо.

Но любить так, как любишь себя – очевидно, что это не представляется возможным. Даже если бы в мире не было никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он, наполняет свои потребности полностью и с большим желанием.

Но не так обстоит дело в отношении потребностей общества. У него нет веской причины для появления у себя желания работать на них. И даже если бы было у него желание, разве смог бы он выполнить сказанное хотя бы в буквальном смысле? Хватит ли у него на это сил? А если так, то как же Каббала может обязывать к тому, что выполнить совершенно невозможно?

Но нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: «Не добавь к этому и не убавь». И с этим согласны все комментаторы, истолковывая сказанное буквально. Более того, они сказали, что человек обязан наполнять потребности своего товарища даже тогда, когда не хватает ему самому. И тогда он должен заботиться о наполнении потребностей своего товарища, а сам оставаться в нужде. А в пояснении указания возлюбить ближнего (Иерусалимский Талмуд, Трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, подобен покупающему господина и если есть у него только одна подушка, обязан отдать рабу, даже если сам будет спать на земле.

Одно исправление

И здесь возникает несколько вопросов. В соответствие с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Мудрецы говорят о разделе науки Каббала, относящемся к действиям, ведущим к цели, которую желают достичь. И потому, когда говорят одно исправление, то, несомненно, имеют в виду исправление практическое. - С помощью только лишь этого исправления человек достигнет истинной цели – слияния с Творцом. Так что, в одном исправлении он удостаивается достичь цели и выполнить свое предназначение, поскольку практический характер действия подразумевает достижение исправление эгоизма. Конечная же цель этого – любовь «к ближнему как к себе», а ступень, немедленно следующая вслед за этим, – слияние с Творцом.

И слиться с Ним

Однако у нас все еще остается неясность: если целью методики Каббалы и всего творения является возвышение низменного человечества, пока не станем мы достойны этого необыкновенного величия – слияния с Творцом, то ведь изначально Творец мог создать нас в этом величии, и не утруждать усилиями творения в исправлениях по методике Каббалы.

Это можно объяснить высказыванием мудрецов, гласящем, что пользующийся плодами труда других, стесняется взглянуть на себя, поскольку потерял он человеческий облик... А поскольку Творец совершенен, не может произойти от Него нечто несовершенное. И потому, для того, чтобы мы смогли наслаждаться плодами своих усилий, Он приготовил нам эту работу и создал творение в столь низменной форме. И с помощью этой работы мы достигаем нашего величия своими собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое нами от Творца, мы ощущаем как имеющие на него право, а не как получающие подарок.

Однако вместе с тем, необходимо понять, в чем источник ощущения низменности в момент получения подарка. Можно понять это, исходя из хорошо известного исследователям природы закона – «природа любой ветви подобна ее корню». Так что, все, существующее в корне, будет желаемо и любимо его ветвью, и принесет ей пользу. И, наоборот, от всего, что отсутствует в корне, и ветвь его будет стремиться отдалиться, и не сможет терпеть, поскольку это нанесет ей вред. А поскольку корнем нашим является Творец, и Он не получает, а отдает, то и мы ощущаем себя низменными каждый раз, когда получаем от ближнего.

Так что сейчас нам становится понятно, в чем заключается суть сказанного – «слиться с Ним». Величие этого слияния состоит в равенстве ветви своему Корню. И соответственно этому, состояние низменности – это отдаление от Корня. Другими словами, любое творение, идущее путем максимальной отдачи ближнему, испытывает необыкновенный подъем, максимально сливаясь с Творцом. И любое творение, идущее путем наибольшего получения и любви к самому себе, наиболее низменно и наиболее отдалено от Творца.

Исправление же достигается методикой Каббалы, которой поначалу занимаются ради себя, то есть ради получения вознаграждения, а затем обретает намерение ради Творца вместо эгоистической любви к себе и восходит на ступень отдачи ближнему. А достигается это исправление природы человека с помощью естественного средства, которым является занятие Каббалой ради Творца, ведь сказано, что Творец создал эгоизм и дал методику Каббалы для его исправления, потому что свет ее исправляет до подобия Творцу.

Так творение развивается и поднимается на вершину, пока не достигает такой ступени, что полностью утрачивает эгоистическую любовь и получение ради себя, и свойствами его становятся отдача.

Две части в методике Каббалы: исправления отношений человека с Творцом, и исправления отношений человека с товарищем

И, несмотря на то, что мы видим две части в методике Каббалы: первая – исправления, касающиеся отношений человека с Творцом, и вторая – исправления, касающиеся отношений человека с товарищем, обе они преследует одну цель – совершение действий ради Творца, ведь для творения нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку все происходящее вне его, расценивается как нереальное.

Поэтому человек должен начать путь исправления с действий «ради себя», а затем, под воздействием исправляющего света, от намерения «ради себя» переходят к намерению «ради Творца». Ведь при достижении любви к ближнему и отдаче ему, достигает любовь к Творцу и отдаче Ему, поскольку нет разницы между ближним и Творцом, ведь все, находящееся вне тела, вне выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача ближнему или Творцу.

А указание «Возлюби ближнего как себя» является конечной целью всех действий, поскольку такая форма и характер наиболее понятны человеку. И невозможно ошибиться в действиях, поскольку ясно, что надо делать. И знает человек, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, то это и будет мерой его отдачи.

А потому не ставит своей целью «возлюбить Творца всем сердцем и душой», поскольку на самом деле это одно и то же - ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем и душой. Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя он, безусловно, любит всем сердцем и душой, а в своем отношении к Творцу может обмануться, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами и поэтому свое отношение к нему может оценить правильно.

Условие вручения Каббалы

Но как можно выполнить это условие любви к ближнему, если на первый взгляд оно невыполнимо? Поэтому методика Каббалы была дана только целому народу и после того, как каждый и все вместе согласились принять на себя выполнение этого условия. Ведь если у всего народа не будет в жизни другой заботы, кроме как стоять на страже интересов товарища, чтобы он ни в чем не имел недостатка, и если будут делать это с истинной любовью, отдаваясь этому всем своим естеством, то, безусловно, ни у кого из народа не будет необходимости заботиться о собственном существовании, так как весь народ заботится о нем.

Все в народе Израиля ответственны друг за друга

Поэтому сказано, что весь народ ответственен друг за друга. На первый взгляд это утверждение совершенно противоречит здравому смыслу. Как же можно быть ответственным за проступки человека, которого даже не знаешь? Из сказанного ясно, что методику Каббалы невозможно реализовать иначе, как при участии всего народа, когда каждый становится ответственным за товарища, а безответственные в народе становятся причиной того, что стремящиеся к любви остаются в эгоизме, поскольку лишены помощи безответственных. Получается, что если часть народа не выполняет возложенного на нее, то она является причиной страданий всего народа.

Но законом поручительства оказывается связан не только один народ или каждый народ внутри себя, а все народы мира вместе, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца и хлынут к Нему все народы». И поэтому ответственность возложена на весь мир, так, что никому без помощи всех народов мира, невозможно достичь желаемого завершения.

Таким образом, каждое исправление, совершаемое одним человеком, влияет на весь мир и каждое исправление, совершаемое индивидуумом, ведет к развитию мира и достижению этого закона, а нарушение, которое он совершает, возвращает назад весь мир.

Почему методика Каббалы дана народу Израиля

Почему методика Каббалы дана народу Израиля и почему не участвовали в этом все остальные народы мира? На самом деле достижение Цели творения возложено на все человечество, никто от этого не избавлен. Объединиться по закону взаимной любви народу Израиля помогли духовные постижения предков-каббалистов, затем четырехсотлетний египетский плен – это вынудило народ принять условие «возлюби ближнего как себя». А когда приняли на себя любовь к ближнему, методика Каббалы была вручена им для совершенствования.

Однако народ Израиля выполняет здесь роль «проводников». В той мере, в которой с помощью этой методики соединяется сам народ Израиля, он передает эту методику достижения вечности и совершенства остальным народам, обучит ею народы мира, как сказано: «И все познают меня от мала до велика».

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:18:08 +0000
Бааль Сулам. Свобода воли http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/317-2009-03-16-17-16-25.html      



«Высечено на скрижалях завета».

Читай не «высечено» («харут»), а свобода» («херут»),

что означает – «освободились от ангела смерти».

Сказанное требует разъяснения, так как непонятно каким образом получение методики Каббалы освобождает человека от смерти? И, кроме того, как случилось, что после того, как мы, получив эту методику, удостоились вечного тела, над которым не властвует смерть, вернулись назад и утратили его? Может ли вечное исчезнуть?

Свобода воли

Однако, для того, чтобы понять глубину выражения «свобода от ангела смерти», необходимо сначала понять, что означает термин «свобода» в его обычном, человеческом понимании. При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Ведь мы видим, что животные, пойманные нами, умирают, когда мы лишаем их свободы.

И это верное свидетельство того, что Высшее управление не согласно с порабощением любого творения. И не случайно человечество воевало сотни последних лет, пока не достигло, в определенной степени, свободы личности.

Но в любом случае, наше представление о понятии, выражаемом словом «свобода», очень туманно, и если мы углубимся во внутреннее содержание этого слова, от него почти ничего не останется. Так как прежде, чем требовать свободу личности, ты должен предположить наличие этого свойства, называемого «свобода», в кaждoй личности, как таковой, то есть, что она может действовать по своему выбору, в свободном желании.

Наслаждение и страдание

Однако, если проанализировать действия человека, то увидим, что все они являются вынужденными, и были совершены по принуждению. И нет у него никакой возможности выбора. И этим он похож на варево, кипящее на плите, у которого нет никакого выбора. И оно обязано свариться. Ведь Высшее управление пoместилo всю жизнь меж двух огней: наслаждением и страданием. И у животных нет никакой свободы выбора - выбрать страдания или отвергнуть наслаждения. И все преимущество челoвекa над животными в том, что человек спoсoбен видеть отдаленную цель, то есть, сoглaситься сейчас на известную долю стрaдaний при выборе будущего нaслaждения или пользы, которую получит через какое-то время.

Но на самом деле, тут нет ничего, кроме расчета, кoтoрый, на первый взгляд, является коммерческим. То есть, оценив будущие наслаждения или пользу, находят в них столько преимуществ и предпочтений над болью, причиняемой страданиями, что согласны перенести ее сейчас. И все дело в разности, когда, вычитая беды и страдания из ожидаемого наслаждения, получают определенный остаток.

Ведь тянутся непременно к наслаждению. Но иногда случается, что страдают, то есть, сравнивая достигнутые наслаждения с перенесенными страданиями, не находят предполагаемого «остатка». И остаются в убытке, все, как это в обычае торговцев.

И из всего этoгo следует, что нет разницы между человеком и животными, а если так, то не существует свoбoднoгo, рaзумнoгo выбoрa. Прoстo притягивающая сила тянет нас к наслаждениям, случайно подворачивающимся в той или иной форме, и гонит от страданий. И c помощью этих двух сил, Высшее управление ведет всех туда, куда хочет, совершенно никого не спрашивая.

И более того, даже определение характера наслаждения и пользы происходит абсолютно не по выбору и свободному желанию индивидуума, а в соответствии с желаниями других, когда они хотят, а не он.

Например, я сижу, одеваюсь, говорю, ем – все это не потому, что я хочу так сидеть, или так одеваться, говорить, или так есть, а потому что другие хотят, чтобы я сидел или одевался, или говорил, или ел таким образом. Все это происходит в соответствии с желаниями и вкусами общества, а не моего свободного желания. Более того, все это я делаю, подчиняясь большинству, вопреки моему желанию. Ведь мне удобнее вести себя просто, ничем не обременяя себя, но все мои движения скованы железными цепями вкусoв и манер других, то есть, обществом.

И если так, то скажите мне, пожалуйста: где же моя свобода желания? А с другой стороны, если предположим, что нет свободы желания, то каждый из нас не что иное, как своего рода машина, созданная и действующая по указанию внешних сил, заставляющих ее работать именно таким образом. Это значит, что каждый из нас заключен в тюрьму Высшего управления, которое с помощью двух своих надзирателей: наслаждения и страдания, - тянет и подталкивает нас к своему желанию, туда, куда хочет оно. Так что, вообще нет никакого «я» в этом мире. Так как нет тут вообще имеющего право и обладающего хоть какой-то самостоятельностью.

Не я хозяин своего действия, и я делаю не потому, что я хочу сделать, а потому что так на меня воздействуют, вынуждая, и без моего ведома. И если так, то получается, что минует его и вознаграждение и наказание.

И цель всего этого непонятна не только людям религиозным, верящим в управление Творца, которые поневоле верят в Него и полагаются на Него, считая, что есть в таком заведенном Им порядке добрая и желаемая цель. Эта вещь еще более странна для верящих в природу. Ведь, в соответствии со сказанным, каждый из нас закован в кандалы слепой природы, у которой нет ни разума, ни расчетов. А мы, существа избранные и разумные, стали игрушками в руках слепой природы, ведущей нас обманным путем. И кто знает - куда?

Закон причинно-следственной связи

Стоит потратить время на то, чтобы понять такую важную вещь - как мы существуем в мире, с точки зрения сущности нашего «я», когда каждый из нас ощущает себя особым миром, действующим самостоятельно, совершенно независимым от внешних, чуждых, неизвестных нам сил, и как проявляется по отношению к нам эта сущность?

На самом деле, существует общая связь между всеми частями находящейся перед нами действительности, существующей по закону причинно-следственной связи, и развивающейся в соответствии с причиной и следствием. И это справедливо как для целого, так и для каждой части в отдельности. То есть, в каждом творении этого мира, во всех четырех видах: «неживой», «растительный», «животный», «говорящий», - действует закон причинно-следственной связи, в рамках причины и следствия.

Более того, даже любая частная форма личного поведения, на которое опирается творение каждое мгновение своего существования в этом мире, определяется предшествующими факторами, вынуждающими поведение изменяться именно так, и никак иначе. И это понятно и ясно всем, кто посмотрит на порядок действия вещей в природе с чисто научной точки зрения и без личного пристрастия. Итак, мы должны препарировать предмет, чтобы иметь возможность рассмотреть его со всех сторон.

Четыре фактора

Знай, что любое образование, действующее в созданиях этого мира (это надо понять), не произошло «из ничего» («еш ме-аин»). Наоборот, все произошло как «сущее из сущего» («еш ми-еш»). То есть, из реальной сущности, изменившей свою предыдущую форму и облачившейся в новообразующуюся форму.

И поэтому нам надо понять, что при любом созидании в этом мире совместно существуют четыре фактора, которые создают и определяют творение, и называются они:

  1. основа;

  2. причинно-следственные связи, относящиеся к свойствам собственно основы, которые не изменяются;

  3. ее внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются под воздействием внешних сил;

  4. причинно-следственные связи внешних факторов, воздействующих на нее снаружи.

Рассмотрим каждое из них в отдельности.

Фактор первый: основа, первичный материал

1. Основа, что означает, первичный материал, относящийся к этому созданию, так как «нет ничего нового под солнцем». И все новообразования в нашем мире не происходят «из ничего», а возникают лишь как «сущее из сущего» («еш ми-еш»), когда какая-то сущность теряет свою предыдущую форму и принимает другую форму, отличную от предыдущей. И сейчас сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой, и в ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности, а потому по праву считается главным фактором, воздействующим на нее.

Фактор второй: причина и следствие, как таковые

2. Это порядок причины и следствия, относящийся к свойствам собственно основы, и он не меняется. Например, гниение пшеницы в земле превращает ее в росток пшеницы, ведь это разложившееся состояние называется основой. Таким образом, надо понять, что сущность этой пшеницы, изменившей свою предыдущую форму, то есть, форму пшеницы, и принявшей новую форму на фоне разложившейся пшеницы, является зерном, называемым основой, свободной от всякой формы. И после того, как сгнила в земле, стала пригодной для принятия другой формы, то есть, формы пшеницы, способной произрасти и выйти из той основы, которой является семя.

И всем известно, что эта основа никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь, по подобию, предшествовавшую ей форму, которая сейчас потеряна ею, то есть, форму пшеницы. И, несмотря на то, что есть определенные изменения в количестве и качестве (ведь в предыдущей форме было одно зерно пшеницы, а теперь их десять), и по красоте и по вкусу, однако, основа формы пшеницы не претерпевает никаких изменений.

В этом прослеживается порядок причины и следствия, относящийся к свойству самой основы, который не меняется никогда, так что пшеница не станет другим хлебным злаком. Это и есть второй фактор.

Фактор третий. Внутренние причина и следствие

3. Это порядок внутренних причинно-следственных связей основы, изменяющихся под воздействием внешних сил окружающей ее среды, с которыми она соприкасается. Это означает, что из одного сгнившего в земле пшеничного зерна получается много пшеничных зерен, иногда еще больших и лучших по качеству, чем посеянное зерно.

Ведь здесь обязательно есть дополнение, вызванное воздействием факторов, участвовавших в процессе и присоединившихся к силе, скрытой в окружающей среде, то есть, к основе. В результате этого и происходят все те качественные и количественные изменения, которых совершенно не было в предыдущей форме пшеницы. И эти факторы: соли и минералы, находящиеся в земле, дождь, солнце, которые воздействовали на нее тем, что выделили свои силы и присоединили их к скрытой силе самой основы, что, в соответствии с законом причины и следствия, привело к множеству количественных и качественных изменений этого новообразования.

И надо понять, что этот третий фактор соединяется с основой на ее внутреннем уровне, поскольку скрытая в основе сила контролирует их, так что, в конце концов, все эти изменения относятся к виду пшеницы, а не к чему-то другому.

И поэтому мы относим их к внутренним факторам, отделяя от факторов второй группы, которые, в соответствии со своим определением, неизменны, в то время как третий фактор изменяется как по количеству, так и по качеству.

Фактор четвертый. Причина и следствие при воздействии сторонних факторов

Это порядок причины и следствия при воздействии сторонних факторов, то есть действующих извне. Они не воздействуют на пшеницу напрямую, как дождь, или солнце, а являются для нее такими дополнительными факторами, как, например, присутствующие на том же участке соседи, или такие внешние, изменяющиеся явления, как град или ветер.

Таким образом, находим, что четыре фактора соединяются в пшенице в течение всего процесса ее роста. И любое состояние, которое пшеница проходит за это время, обусловлено этими четырьмя факторами, то есть, ими определяются и количественные, и качественные характеристики состояния. И так же, как в описанном случае с пшеницей, этот закон действует во всех видах любых образований в этом мире, и справедлив даже по отношению к мыслям и знаниям.

Например, если обрисовать какое-либо состояние образования любого человека: верующего, или атеиста, ультрарелигиозного или умеренно религиозного, - то поймем, что это состояние человека возникло и было определено теми же четырьмя факторами.

Наследственные факторы

Фактор первый - это основа, то есть его первичный материал. Поскольку человек создан как «сущее из сущего», то есть, из самой сердцевины порождающих его, то, в соответствии с этим, в определенной степени он как бы является их копией, перепечатывающейся из книги в книгу. То есть, почти все, что было принято и постигнуто отцами и дедами, также переходит и к нему, и отпечатывается в нем.

Однако, разница в том, что происходит потеря формы, аналогично посеянной пшенице, которая пригодна для появления нового семени только после того, как сгнила и потеряла предыдущую форму. Так и в капле семени, из которой рождается человек, - нет в ней больше ничего от формы отца, кроме этих скрытых сил.

И те знания, которые были у отца, в сыне становятся предрасположенностью, и называются инстинктами или привычками, пользуясь которыми он даже не знает, почему он это делает, ведь это скрытые силы, которые унаследовал от отца. Однако, не только материальные приобретения наследуются нами, но и духовные, и все знания, способствовавшие этим приобретениям, также наследуются нами, переходя из поколения в поколение.

Так формируются и проявляются различные наклонности, которые мы обнаруживаем в людях. Например: склонность доверять или недоверчивость, склонность удовлетвориться материальной жизнью или стремление к знаниям, презрение к жизни, когда нет к ней желания, жадность, покладистость, дерзость или стеснительность.

Так, все эти проявления в людях являются не их собственным приобретением, а лишь простым наследством, по частям доставшимся им от отцов и дедов. Как известно, в мозге человека есть особая область, ответственная за наследственность, называемая «продолговатый мозг», или подсознание, где проявляются все эти склонности.

Однако, поскольку знания наших отцов, являющиеся плодами их опыта, у сына становятся просто склонностями, то подобны посеянной пшенице, утратившей предыдущую форму и ставшей в чистом виде силами, скрывавшимися в ней, которые способны теперь получить новую форму, что в нашем случае соответствует предрасположенностям, способным обрести форму знаний. И это является первичным материалом – основным первым фактором, называемым «основой», и в котором сосредоточены все силы особенных наклонностей, унаследованных от родителей, официально называемые наследственностью.

И знай, что среди этих предрасположенностей есть и обратные проявления, то есть, противоположные тому, что было у отца. И потому говорят, что все, что скрыто в сердце отца, у сына проявляется открыто.

Смысл этого в том, что основа теряет предыдущую форму, чтобы облачиться в новую, и потому близка к противоположности формы знаний отцов, как пшеница, сгнивающая в земле, которая теряет всю свою форму пшеницы. И вместе с тем, все это зависит и от трех остальных факторов.

Влияние окружения

Фактор второй – это прямой порядок причины и следствия, относящийся к собственным качествам основы, которая не изменяется. Пояснить это можно на описанном выше примере с зерном пшеницы, которое разлагается, находясь в земле. Окружающая среда, в которой находится основа, – это земля, соли, дождь, воздух и солнце. Она долгое время медленно и ступенчато воздействует на зерно, в соответствии с порядком причины и следствия, изменяя состояние за состоянием, пока оно не дойдет до определенной стадии. И тогда основа возвращается к своей первоначальной форме, то есть, к форме зерна пшеницы, но с изменением в количестве и качестве. Основа же совершенно не изменяется, так что из пшеницы не вырастет овес или другой злак, хотя некоторая ее часть изменяется как количественно (например, из одного зерна может выйти 10 или 20 зерен), так и качественно (качество может быть лучше или хуже, чем у предыдущей пшеницы).

Таким же образом и человек, как основа, находится в окружающей среде, то есть, в обществе. И он обязательно подвержен его влиянию, как пшеница подвержена влиянию окружающей ее среды. Ведь основа – это всего лишь сырье, которое непрерывно соприкасаясь с внешней средой и обществом, претерпевает ступенчатые изменения, переходя от состояния к состоянию, в соответствии с законом причины и следствия.

В это же время изменяются и наклонности, содержащиеся в его основе, приобретая форму знаний. Например, если получил по наследству склонность к жадности, то, когда подрастает, создает для себя разумные оправдания, позволяющие прийти к верному выводу, что для человека хорошо быть жадным. И уже известно, что несмотря на то, что отец его был щедрым, он может унаследовать от него противоположное качество - жадность, потому что противоположное - это такое же наследство, как и существующее.

Или тот, кто унаследовал от предков склонность к свободомыслию, строит для себя обоснование, позволяющее прийти к заключению, что хорошо для человека быть свободным. Но откуда он берет эти суждения, аналогии и заключения? Все это он неосознанно берет из окружения, влияющего на его мнение и вкус постепенными переходами от причины к следствию.

Так, человек думает, что это его собственные открытия, к которым он пришел путем свободного изучения, однако и здесь, как и в случае с зерном пшеницы, есть одна неизменная общая часть, называемая основой, то есть, в конце концов, у него остаются унаследованные наклонности, которые проявляются в нем так же, как они проявлялись и у его предков. Это и называется вторым фактором.

Привычка становится второй натурой

Третий фактор - это то, что по закону причины и следствия непосредственно воздействует на основу, и изменяет ее. Так, унаследованные наклонности человека под воздействием окружающей среды становятся натурой, и потому действуют в тех направлениях, которые определяются ее осознанием. Например, у жадного от природы, склонность к жадности под воздействием окружающей среды становится осознанной.

И тогда он защищает себя тем, что отказывается от определенной меры жадности, чтобы не существовать в страхе от попадания в зависимость от окружающих. Таким образом, многое из того, что унаследовал от предков, меняется к лучшему и иногда удается совсем избавиться от плохой склонности. И все это благодаря привычке, положительное воздействие которой становится его второй натурой.

В этом преимущество силы человека над силой растительного уровня, так как пшеница не может измениться полностью, а, как сказано выше, лишь частично, тогда как у человека есть возможность измениться под воздействием окружающих факторов причины и следствия, даже в общих чертах, то есть, полностью изменить наклонности и искоренить их, превратив в противоположные.

Внешние факторы

Четвертый фактор – это «не совсем посторонние факторы», по закону причины и следствия воздействующие на основу снаружи. То есть, это те факторы, которые не имеют никакого отношения к развитию основы, и влияют на нее не прямым, а косвенным образом. Например, материальное положение, беспокойная или спокойная атмосфера вокруг и тому подобное, то есть, то, что имеет свой последовательный и медленный порядок причинно-следственных состояний, вызывающих изменения в сознании человека в лучшую или в худшую сторону.

Таким образом, я описал четыре естественных фактора, и весь наш разум, любая наша мысль не что иное, как всего лишь их производная. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет добавить или изменить то, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.

И любое добавление, которое только сможет найти, будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь они принудительно определяют наш характер и форму мышления и выводов, совершенно не считаясь с нашим мнением. Так что мы находимся во власти этих четырех факторов точно так же, как глина в руках гончара.

Свобода выбора

Однако, когда мы рассматриваем эти четыре фактора, то видим, что несмотря на то, что наши силы слабы для того, чтобы устоять перед первым фактором, который называется основа, есть у нас возможность свободного выбора защититься от остальных трех факторов, под воздействием которых частично изменяется основа, иногда даже в более общей части. И все это в силу привычки, ставшей второй природой.

Окружение как фактор

И защита эта заключается в том, что мы всегда можем добавить что-то при выборе нашего окружения, которым являются друзья, книги, учителя и тому подобное. Это подобно тому, когда человек наследует от отца поле пшеницы, на котором сможет из небольшого количества зерен вырастить много пшеницы только за счет выбора окружения для ее основы, то есть, плодородной почвы, в которой есть все соли и необходимые вещества, в изобилии снабжающую пшеницу всем необходимым, а также средств улучшения условий среды, чтобы сделать ее более подходящей для роста растений. Умный поразмыслит, выберет наилучшие условия и получит благословление. А глупец возьмет то, что подвернется под руку, и потому его посев обернется провалом, а не благословлением.

Ведь вся польза и качество зависят от выбора среды для посева пшеницы. А после посева в выбранном месте окончательная форма пшеницы уже определяется тем, что способна дать среда.

Так и в обсуждаемом нами. По правде говоря, нет в желании другой свободы, кроме как впитать воздействие упомянутых четырех факторов, поступая и думая так, как они предлагают ему, не имея силы возразить и что-либо изменить, как в примере с пшеницей, которую уже посеяли в определенной среде.

Однако, с самого начала существует свобода желания выбрать среду из таких книг и учителей, которые вызовут у него хорошие мысли. И если не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг, которых больше, и они ему намного приятнее, в результате чего образование его обязательно станет ужасным и плохим, что приведет к греху и злодеянию.

И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом, безусловно, есть возможность выбора.

Поэтому, прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз хорошее окружение, приводящее к появлению у него к этим мыслям и делам. Как сказал рав Иошуа бен Пархия: «Сделай себе рава и купи себе товарища».

Необходимость выбора хорошего окружения

И надо понять сказанное рабби Йоси Бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Йоси Бен Кисма: «Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где изучают Каббалу».

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не изучают каббалу, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо.

Однако суть сказанного очень проста, и достойна того, чтобы жить в каждом из нас. Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца. Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих Каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость - все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми. Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, .за который он достоин награды или наказания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Йоси Бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключение, что «после смерти не остаются с человеком ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только исправления и хорошие дела». И тут предостерегают мудрецы: «Сделай себе рава и купи себе товарища». И, как известно, также имеет значение выбор книг.

Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того как выбрал окружение, он отдан ему в руки, как глина в руки гончара.

Власть разума над телом

И известно мнение современных передовых ученых, которые, после того как рассмотрели вышеупомянутый вопрос и увидели, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций, пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом. Жизненные события, записанные в материальных клетках мозга, – вот что властвует и приводит человека в действие. А разум человека похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И, несмотря на то, что это зеркало является носителем этих форм, оно никак не может повлиять или как-то воздействовать на то, что отражается в нем.

Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему, сам по себе совершенно не имеет власти над телом. Такой, чтобы мог приводить его в движение, т.е., приближать тело к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно далеки друг от друга. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними так, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие и воздействовать на тело, которое материально. И это описано вдоль и поперек.

Однако, там, где острота их ума, там и их ошибка, так как воображение в человеке пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за его малых размеров. Однако, после того, как с помощью микроскопа увидел вредящее ему создание, человек отдаляется от этого вредителя.

Таким образом, микроскоп позволяет человеку избежать вреда, а не ощущение, так как вредитель не чувствуется. И с этой точки зрения разум действительно полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему. Т.е., там, где возможности тела невелики и не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме.

И более того, по мере того, как человек понимает, что разум - это верный признак жизненного опыта, он способен принять разум и мудрость человека, которому доверяет, возведя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости. Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача, выслушивает его и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.

И как мы уже выяснили ранее, существуют два пути управления, которые гарантирую человеку, что он достигнет прекрасной цели:

- путь страданий;

- путь Каббалы.

И вся ясность пути Каббалы исходит из этого, так как вся эта четкая разумность, обнаружилась и проявилась, и стала известна после огромной и длинной цепи жизненных событий каббалистов, а человек приходит и пользуется этим в полной мере, и извлекает с помощью этого пользу, как будто разум этот явился результатом его собственного жизненного опыта.

Итак, вы видите, что тем самым человек избавляется от того горького жизненного опыта, который обязан был бы приобрести, пока не разовьется в нем самом этот здравый смысл. А если так, то таким образом освобождается и от страданий, и выигрывает время.

И это можно сравнить с больным, который не хочет слушать советов врача до тех пор, пока сам не поймет, каким образом этот совет поможет ему вылечиться, и потому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от болезни прежде, чем успеет изучить ее.

Таков путь страданий, по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую каббалисты советуют ему принять без собственного понимания, должен сам дойти до нее, и может сделать это лишь путем собственного включения в цепочку причинно-следственных жизненных перипетий, в то время как есть опыт, значительно ускоряющий процесс, позволяющий развить в них ощущение осознания зла, как уже объяснялось ранее, не в отсутствии собственного выбора, а вследствие усилий по выбору хорошего окружения, которое приведет к появлению правильных мыслей и дел.

Свобода индивидуума

И сейчас мы подошли также к точному пониманию смысла свободы индивидуума, о которой можно говорить только в отношении первого фактора - основы, которая является первичным материалом каждого человека. А это – различного рода наклонности, которые мы получаем по наследству от отцов и дедов и которыми один человек отличается от другого.

Ведь, несмотря на то, что тысячи людей живут в одной и той же среде и подвергаются одинаковому воздействию трех последних факторов практически нельзя найти среди них двух людей с одинаковым свойством. И это потому, что в каждом заложена особая, характерная только для него, основа. Это можно сравнить с основой пшеницы, которая, несмотря на то, что сильно изменяется под действием трех последних факторов, все равно сохраняет вид предыдущей пшеницы, и никогда она не превратится в другой вид.

Общая форма исходных данных не исчезает

Любая основа, когда меняет свою первичную форму исходных данных и под влиянием трех факторов, оказывающих на нее воздействие и значительно изменяющих ее, приобретает новую форму, она все-таки не теряет общую форму исходных данных. И потому человек никогда не сможет приобрести облик другого человека, подобно тому, как ячмень никогда не будет похож на пшеницу. Ведь любая основа представляет собой длинную цепочку в несколько сот поколений и содержит в себе знания всех этих поколений. Просто они не проявляются в ней в той форме, в которой существовали у предков, т.е. в форме знаний, а присутствуют в виде, свободном от формы. И поэтому они находятся в ней только в виде простых сил, называемых склонностями и инстинктами, без осознания того, почему все происходит именно так. И в соответствии с этим, не может быть в мире двух людей с одинаковыми свойствами.

Необходимость охраны свободы личности

И знай, что это является настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума, которую запрещено изменять или наносить ей повреждения, т.к. в конце концов все эти склонности, содержащиеся в основе, должны проявиться и получить форму знаний, когда этот индивидуум вырастет и обретет сознание, как разъяснено выше. И сила закона развития, властвующего во всей цепочке, всегда толкает ее вперед, как сказано в статье «Мир». Получается, что завершение любой наклонности в том, чтобы превратиться в очень высокие и важные знания.

Таким образом, тот, кто разрушает какую-либо склонность у индивидуума, способствует исчезновению из мира этого неповторимого и возвышенного знания, которое должно проявиться в будущем в конце цепочки, потому что эта склонность никогда больше не появится в мире ни в каком другом теле, кроме того, в котором была.

И надо понять, что в то время, когда какая-то склонность изменяется, получая форму знаний, больше невозможно распознать в ней различие между добром и злом. Так как это различие осознаваемо лишь во время его существования в склонностях или в неполном знании. И никоим образом, даже в самой малой степени, нельзя распознать его, когда склонность приобретает форму истинного знания.

Таким образом, нам становится понятен размер ущерба, который наносят те народы, которые навязывают свое господство меньшинствам, ограничивая их свободу, не позволяя им продолжать жить в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от предков. И они считаются убийцами душ.

И даже нерелигиозные и не верящие в целенаправленность Управления люди из природного устройства вещей могут понять необходимость охраны свободы личности. Мы видим, что те народы, которые разрушались из поколения в поколение, пали только из-за того, что довлело бремя над меньшинствами и индивидуумами. Однако те одолели их, и они рухнули. Вместе с тем, всем понятно, что нет возможности установить мир во всем мире, если не считаться со свободой личности. Без этого невозможно существование мира. И умножаться разрушения.

Итак, мы хорошо и очень точно определили сущность индивидуума за вычетом всего, что он получил от общества. Но, в конце концов, возникает вопрос: «А что представляет собой сам индивидуум?». Ведь все сказанное до сих пор относительно индивидуума относится только к приобретенному им, унаследованному от предков. Но что представляет из себя сам индивидуум, наследник и носитель приобретенного, требующий от нас защиты своей собственности?

Во всем, сказанном до сих пор, мы все еще не нашли ту точку «я» человека, которая была бы собственно его сутью. И что мне первый фактор - эта длинная цепочка тысяч людей, которые один за другим, из поколения в поколение, сформировали личность индивидуума лишь как своего наследника?

И что мне остальные 3 фактора - эти тысячи людей, воздействующих на человека в течении одного поколения? В итоге, каждый индивидуум подобен просто впитывающему механизму, который всегда находится в распоряжении общества и подвергается его воздействию. То есть, становится пассивным накопителем двух видов воздействия:

- со стороны первого фактора он становится пассивным накопителем огромного и последовательного воздействия предыдущих поколений;

- со стороны 3-х других факторов становится пассивным накопителем воздействий находящихся с ним в одном поколении.

А это вопрос, имеющий мировое значение. И потому находится множество противников вышеуказанного естественного метода, несмотря на то, что им хорошо известна его истинность. И при описании своих представлений о некой духовной сути - как она облачена внутри тела, в качестве души человека, больше склоняются к метафизическим методам, к дуализму или трансцендентализму, чтобы описать себе суть духовного и то, как она соотносится с внутренним миром нашего тела внутри души человека, которая дает разум и приводит в действие это тело, являясь сутью человека, его «я».

Может, и было что-то во всех этих толкованиях, что позволило создать какое-то мнение, но дело в том, что они не дают никакого научного объяснения, каким образом духовная сущность может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить его в движение. И вся их мудрость не помогает найти какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы. И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки.

Желание получать создано из ничего

И для того, чтобы продвинуться хотя бы на шаг в научном смысле, нам нужна только наука Каббала, так как она включает в себя все науки мира. И в разделе «Духовные света и келим» книги «Сияющий лик» было разъяснено, что все обновление в Творении, созданном Творцом из ничего, относится лишь к одному - к желанию получать. А все прочее, находящееся в Творении - вообще не новое, и создано не как нечто из ничего, а как существующее из существующего. Другими словами, исходит напрямую из сути Творца, как свет исходит из солнца, в котором нет ничего нового. То, что представляет собой солнце, то, преобразуясь, и выходит наружу.

В то время как вышеупомянутое желание получать представляет собой нечто совершенно новое, что не существовало в реальности до творения. В Творце, который предшествует всему, совершенно отсутствует желание получать, ведь от кого получит? Поэтому желание получать, которое Творец создал из ничего, является новшеством. Тогда как все прочее не является тем новым, что можно было бы назвать Творением. И поэтому все келим и все тела, как духовных, так и материальных миров, считаются разновидностями духовного, или материального вещества, природа которого – желать получать.

Две силы в желании получать: притягивающая и отталкивающая

Еще надо знать, что в этой силе, называемой желанием получать, мы различаем две силы, называемые притягивающей силой и силой отталкивающей. А смысл в том, что в любом кли или теле, находящихся в рамках желания получать, само это желание получать ограничено тем, сколько оно получает и какого качества. И потому, то количество и качество, которое находится вне его границ, воспринимается как нечто, противное его природе. И поэтому он отталкивает его. Ведь в этих рамках, называемых «желанием получать», несмотря на то, что это лишь притягивающая сила, каждый раз она обязательно становится и силой отталкивающей.

Единый закон для всех миров

И, несмотря на то, что наука Каббала ничего не говорит о нашем материальном мире, все-таки существует закон, единый для всех миров (он описан в статье «Суть науки Каббала» и называется – закон корня и ветви). В соответствии с этим законом все виды материальных сущностей нашего мира, все, находящееся в этом пространстве: неживое, растительное, животное, суть духовного и суть материального (если рассматривать индивидуальность каждого элемента, то, чем он отличается от всех остальных), даже самая маленькая молекула представляет собой только желание получать. И это желание получать является частной формой новосозданного творения, ограничивая его количественно и качественно, вследствие чего, в нем действуют притягивающая и отталкивающая силы.

Но все, что присутствует в ней кроме этих двух вышеупомянутых сил, считается изобилием, исходящим из сути Творца, в равной степени для всего сотворенного, и нет тут ничего нового, относящегося к творению, а исходит как существующее из существующего. И это не относится лишь к чему-то частному, а является общим для всех частей творения, как малых, так и больших, которые получают от изобилия Творца в соответствии с границей их желания получать, и граница эта является разделом между ними.

Итак, приведено ясное, чисто научное доказательство относительно эго каждого индивидуума, научным методом, абсолютно неуязвимым для критики, даже тех, кто автоматически занимает крайние материалистические позиции. И отныне мы не нуждаемся более во всех этих неполноценных методах, приправленных метафизикой. И очевидно, что нет никакой разницы, является ли эта сила - желание получать, результатом химических процессов материи, или же материя является порождением этой силы, так как главное мы узнали - только лишь эта сила, отпечатанная в каждом создании, и представляющая собой атом желания получать в своих границах, и есть та индивидуальность, которой он отличается и выделяется из остального окружения. И это справедливо как для одного атома, так и для соединения атомов, называемого телом. А все прочее, в котором есть нечто, кроме этой силы, никоим образом не относится к самой молекуле, или соединению молекул, с точки зрения ее «я», а лишь к общему, что представляет собой изобилие, исходящее к ней от Творца, что является общим для всех частей творения вместе взятых, и нет здесь тел, созданных отдельно.

А сейчас выясним, что представляет собой «свобода индивидуума» как понятие, входящее в первый фактор, названное нами «основой», которой все предыдущие поколения: отцы и отцы отцов этого индивидуума, передали свою природу, как это разъяснено выше. И в соответствии со сказанным, вся суть, заключенная в слове индивидуум не что иное, как границы «желания получать», отпечатанный в соединении его молекул.

Ведь очевидно, что все те склонности, которые индивидуум приобрел от своих предков, являются только рамками, конечной мерой этого желания получать, или в виде притягивающей силы, заключенной в нем, или силы отталкивающей, которые предстают перед нашими глазами в образе склонности к расточительству или скаредности, общительности или стремлением к одиночеству. И поэтому они являются его истинно личностными качествами, его эго, которое борется за право существования. Так что, если мы уничтожаем какое-то свойство в человеке, то мы считаемся отсекающими подлинную часть от его сущности, и это считается настоящей потерей для всего творения, потому что нет и не будет уже подобного ему во всем мире, как сказано выше.

И после того, как выяснили право индивидуума на свободу, исходящее из природных законов, посмотрим насколько это возможно в действительности, без ущерба для морали и принятых норм, и главное - каким образом осуществляется это право, в соответствии с законами Каббалы.

Следовать за большинством

Сказано: «следовать за большинством», – т.е., всюду, где есть у нас разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение по желанию большинства. Ведь очевидно, что у большинства есть право ограничивать свободу индивидуума.

Но тогда возникает другой, еще более серьезный вопрос, поскольку, на первый взгляд, этот закон возвращает человечество назад, а не продвигает вперед, ибо в то время, как большинство человечества неразвито, а развитые – всегда малочисленное меньшинство, то если мы будем принимать решения согласно желанию неразвитого и легкомысленного большинства, получится, что мнение и стремление мудрецов и развитых членов общества, которых всегда меньшинство, не будет услышано и принято в расчет. И таким образом, мы обрекаем человечество на регресс, поскольку не оно сможет продвинуться даже на один шажок.

Однако, в статье «Мир» в главе «Необходимость осторожного отношения к законом природы, разъясняется, что поскольку Высшим управлением назначено нам жить в обществе, то мы обязаны выполнять все законы, касающиеся существования общества. А если мы хоть в чем-то проявим легкомыслие, то природа отомстит нам, и взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл законов, или нет.

И очевидно, что нет у нас никакого иного способа жить в обществе, кроме как по закону «следования за большинством», который регламентирует нам любой спор и любой порок в обществе таким образом, что этот закон является единственным инструментом, обществу право на существование. И потому он считается одной из естественных законов Управления, и мы обязаны принять на себя его исполнение и сохранять со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

И он подобен остальным законам природы и Управления Творца, которые даны нам свыше. Как уже разъяснялось (в статье «Суть науки Каббала», в главе «Закон корня и ветви»), эта незыблемость, наблюдаемая в природе в этом мире, является следствием того, что все проистекает и определяется законами и правилами, действующими в Высших духовных мирах.

И вместе с тем надо понять также, что указания Каббалы – не что иное, как законы и правила, установленные в Высших мирах, которые являются корнями законов природы в этом нашем мире. И потому всегда законы Каббалы соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. Таким образом, мы доказали, что закон «следовать за большинством» - это закон Высшего управления и природы.

Путь Каббалы и путь страданий

Вместе с тем, это еще не разъясняет затруднения по поводу регресса, проистекающего из этого закона.

И это заботит нас, подвигая к поиску уловок, призванных исправить ситуацию. Но Высшее Управление ничего не теряет от этого, так как уже «обошло» человечество двумя путями: «путем Каббалы» и «путем страданий» таким образом, что несомненна уверенность в развитии человечества и постоянном прогрессивном движении к цели. И нет ничего выше этого (как сказано в статье «Мир», в главе «Все дано под залог»). Однако исполнение этого закона является естественным и непременным.

Право большинства подавлять свободу индивидуума

И надо, однако, задать еще один вопрос, поскольку все сказанное оправдано лишь в том, что касается отношений между людьми. В этом случае мы принимаем закон «следовать за большинством», исходя из обязанности, возлагаемой на нас Управлением – всегда заботиться о существовании и благополучии товарищей.

Однако, закон этот, «следовать за большинством», Каббала обязывает нас выполнять также и при возникновении разногласий по темам, касающимся отношений человека с Творцом, что, на первый взгляд, не имеет никакого касательства и отношения к существованию общества.

Таким образом, вновь возникает вопрос: как оправдать этот закон, обязывающий принять мнение большинства, которое, как было сказано, неразвито, и отвергнуть, и не принимать во внимание мнения развитых, которые всюду составляют малочисленное меньшинство?

Однако, согласно тому, что мы уже доказали (в статье «Суть религии и ее цель», в главе «Сознательное и бессознательное развитие») – методика Каббалы была дана лишь для того, чтобы объединить стремящихся к Творцу. И смысл в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас с рождения, и определяемого нами, в общем, как наша любовь к самому себе, и прийти к абсолютному добру, которое называется любовь к ближнему. И это единственный и особый переход к любви к Творцу.

Согласно этому определяются и заповеди, касающиеся отношений между человеком и Творцом, как чудесные инструменты, отдаляющие человека от любви к самому себе, вредящей обществу.

Из этого следует, что и разногласия по поводу заповедей об отношениях между человеком и Творцом, касаются проблемы права общества на существование. Таким образом, они тоже входят в рамки закона «следовать за большинством».

И тогда становится понятным смысл традиции проводить различие между Галахой (сводом законов) и Агадой (Сказанием). Ибо только в Галахе принят закон: «индивидуум и большинство – в соответствии с большинством». В Агаде же иначе. Поскольку сказанное в Агаде относится к тому, что находится выше существования жизни общества. Ибо они говорят как раз о вещах, определяющих отношения человека и Творца в той части, которая не имеет никакого отношения к физическому благополучию общества.

И потому нет никакого права и оправдания у большинства взять и отменить мнение индивидуума, и каждый пусть сделает так, как считает правильным. В то же время законы, касающиеся существования общества, должны полностью соблюдаться человеком, и здесь не может быть иного порядка, кроме закона «следовать за большинством».

B жизни общества действует закон «подчинения меньшинства большинству»

В результате исследования мы пришли к пониманию определения «свобода личности», так как на самом деле существует большой вопрос: откуда, на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни, ее свободы, так что, на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?

Однако мы уже объяснили, что это закон природы, заповеданный свыше: поскольку Управление обязало нас жить в обществе, то само собой разумеется, что каждому из членов общества вменяется в обязанность служить обществу, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию. А это не может быть осуществлено иначе, как только исполнением закона, «подчинения меньшинства большинству», когда к мнению одной личности не прислушиваются, и не подчиняются.

Из вышеизложенного следует, что это и есть источник права и оправдания того, что большинство принудительно лишает личность свободы, порабощая ее. И поэтому, совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники и разбойники, которые предпочитают силу какому бы то ни было праву и справедливости. Ибо в данном случае Управление не обязывает личность подчиняться желанию большинства.

В духовной жизни действует закон, обязывающий большинство следовать за личностью

И выясняется, что в том, что касается духовной жизни, нет никакой естественной обязанности личности перед обществом. А как раз наоборот, тут действует естественный закон - большинству склониться перед личностью и служить ей. И это ясно из сказанного в статье «Мир»: есть два пути Управления, идти по которым оно обязало нас, воздействуя на нас так, чтобы привести к конечной Цели творения:

  1. Путь страданий, заставляющий нас развиваться без нашего осознания.

  2. Путь Каббалы и мудрости, ведущий к нашему осознанному развитию, без каких бы то ни было страданий и принуждения.

А поскольку в действительности в любом поколении более развиты отдельные индивидуумы, то когда большинство осознает необходимость избавиться от невероятных страданий, начав развиваться по своей воле и по собственному желанию, то есть, путем Каббалы, тогда они обязаны подчинить индивидууму себя и свою телесную свободу. И выполнять ее распоряжения и принять тот бесценный дар, который он предложит им.

Таким образом, в том, что касается духовного, право большинства становится их долгом. И действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь каждому ясно, что развитые и образованные личности составляют очень незначительную часть общества. Это значит, что успехи и достижения всего общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано, как зеницу ока беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Ведь оно должно знать с полной уверенностью и несомненной очевидностью, что прогрессивные и истинные идеи находятся в этом мире не в руках властвующего большинства, а именно у самых слабых, то есть незаметного меньшинства. Так как вся мудрость и истина приходит в этот мир в незначительном количестве. Поэтому мы призваны охранять идеи каждой личности, потому что слаба способность подавляющего большинства общества разобраться в них.

Критика – средство достижения успеха. Отсутствие критики причина остановки развития

К сказанному необходимо добавить, что реальность демонстрирует нам крайнюю противоположность между тем, что мы видим на материальном уровне, и тем, что обсуждается в данной статье. Единство общества призвано быть источником всего успеха и счастья. Но действует это лишь в материальном.

Разъединение между людьми является источник всех несчастий и бед. Однако наше знание и наука говорят о прямо противоположном. Единство взглядов и отсутствие критики является источником всех неудач и мешает прогрессу и плодотворному творчеству. Ведь достижение правильных выводов зависит именно от количества споров и разногласий, обнаруживающихся во мнениях.

Чем больше разногласий, противоречий, чем сильнее критика, тем больше знание и разум, и проблемы становятся возможными для разъяснения и разрешения. А все неудачи и вырождение разума происходят только из-за недостаточного количества критики и разногласий.

Таким образом, очевидно, что основой успеха на материальном уровне является как можно большее объединение общества. А основа успешного продвижения в области разума и идей – в споре и разногласиях между ними.

Отсюда проистекает закон, согласно которому, только когда человечество достигнет своей цели на телесном, материальном уровне, то есть поднимется на совершенную ступень любви к ближнему, когда все люди мира сплотятся, как единое тело, единое сердце (как сказано об этом в статье «Мир»), – только тогда во всей своей полноте раскроется счастье, ожидающее человечество. И в таком случае, нужно будет проявлять осторожность, чтобы мнения людей не сблизились настолько, что исчезнут разногласия и критика между мыслителями и учеными. Ведь близость на материальном уровне влечет за собой естественное сближение взглядов. А если исчезнут критика и разногласия, то исчезнут и развитие идей и разума, и пересохнет источник знания в мире.

Таким образом, тут полностью доказана необходимость бережного отношения к свободе личности в том, что касается идей и разума, поскольку любое развитие знания и мудрости основано на личной свободе индивидуума. Поэтому мы должны охранять ее с большой ответственностью, то есть, каждое качество внутри нас, которое мы называем индивидуальным, то, что является личной силой каждого индивидуума, называемого в общем «желанием получать».

Наследие отцов

А также все частности, которые включает в себя желание получать, называемое основой или первым фактором, содержащее все те склонности и особенности поведения, которые человек унаследовал от своих предков, той длинной цепочки из тысяч людей, существовавших в свое время, где каждый представляет собой каплю-экстракт своих родителей. В этой капле и передается каждому все духовное приобретение его родителей. Так что в подсознании личности присутствуют тысячи духовных наследий от всех индивидуумов, представленных династией его предков.

Поэтому так же, как лица людей отличаются друг от друга, так разнятся и мнения их. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы. Каждый имеет в своем распоряжении огромные приобретения, которые оставили ему в наследство тысячи предков. И потому все это считается собственностью личности, а обществу предписывается охранять эту особенность и дух, чтобы она не была затушевана окружением.

Каждый должен оставаться со своим наследием. И тогда контраст и противоречия между ними останется навечно, чтобы навсегда обеспечить нам критику и развитие знания, что составляет все преимущество человечества и является его истинными и извечными чаяниями.

И после того, как в определенной степени мы пришли к осознанию эгоизма, свойственного человеку, с точки зрения силы, заключенной в нем, и «желания получить», являющегося независимой точкой живущей в человеке во всей ее обнаженности, нам также стала ясна во всех своих границах мера исходного имущества каждого индивидуума, которую мы определили как «наследие отцов», смысл которого в том, что это - вся сила склонностей и свойств, которые переходят к человеку по наследству в его «основу», являющуюся первичным материалом каждого человека; т.е., капля семени его родителей. Проясним теперь две ступени в желании получить.

Две ступени: в потенциале и в действии

Вначале необходимо понять, что этот эгоизм, который мы определили как силу желания получать, несмотря на то, что является сутью человека, все же совершенно невозможно представить, что он сможет просуществовать в реальной действительности даже мгновение.

Ибо то, что мы называем потенциалом, т.е., то, что еще не проявилось в действии, является лишь замыслом, то есть мы можем представить его себе только мысленно. Однако практически невозможно представить, что найдется какая-то реальная сила в мире, которая бы в одно и то же время находилась в состоянии покоя по отношению к самой себе и не действовала бы. Поскольку сила существует в реальности лишь в то время и в той мере, в которой проявляется в действии. Так же невозможно сказать о младенце, что он обладает огромной силой, тогда как он не может поднять даже легкой вещи. Но можно сказать, что когда этот младенец вырастет, в нем раскроется великая сила.

И мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в ребенке уже в младенчестве. Просто она оставалась в нем скрытой, и не проявлялась в действии.

Можно лишь мысленно представить себе те силы, которые должны раскрыться в будущем. Однако в реальном теле младенца, конечно же, нет никакой силы, поскольку она никак не проявляется в его действиях. Подобна этому и сила аппетита – она не проявится в человеке, если он сыт.

Однако, даже когда он сыт, сила аппетита имеется в нем, она просто скрыта в теле человека. Позже, когда пища усвоится, он возвращается, появляется и реализуется от потенциала к действию.

Однако, это утверждение (о силе, которая все еще не проявилась в действии), относится к умозаключениям, поскольку она не существует в реальности. Ведь в сытости мы ощущаем, и нам ясно, что сила аппетита пропала. Взгляни на место, где была – и нет ее.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу как сущность, находящуюся в покое и существующую саму по себе,... а только лишь как процесс. То есть, в то время, когда действие реально осуществляется, тогда же проявляется сила, заключенная в действии.

И если объяснять научно, обязательно присутствуют здесь два понятия: объект и процесс, то есть сила и действие. Например, сила аппетита является объектом, а образ приема съедаемой пищи, является процессом и представляет собой категорию действия. Хотя в действительности они представляют собой одно. В человеке не может пробудиться аппетит без возникновения в его мозгу образа пищи. Это две половины одного целого, и сила аппетита должна облачиться в этот образ. Поэтому объект и процесс либо одновременно присутствуют, либо одновременно отсутствуют.

Аналогично этому и желание насладиться, которое мы обозначили как эгоизм, не существует в человеке в виде силы, желающей получать и находящейся в покое. В примере с пищей, это желание представляет собой объект, который воплощается в образе чего-то пригодного в пищу, и его действие проявляется в поглощении пищи. Это действие мы и называем желанием, силой аппетита, раскрывающейся в действии воображения. Так и в отношении обсуждаемого нами общего желания получать, которое является сутью и основой человека. Оно проявляется и существует, лишь облачаясь в форму того, что должно быть получено. Только тогда оно существует в виде объекта, и никак иначе. И это действие мы называем жизнью, или жизненной силой человека. Это означает, что сила желания получать облачается в то, что желает получить и действует в нем. И мера ее проявления является мерой жизненной силы человека. Так объяснено действие, которое мы называем желание.

Два создания: человек и живая душа

Из объясненного выше становится понятным сказанное: «И создал Творец человека – прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой». Мы находим здесь два создания: отдельно – человек и отдельно - живая душа. Из текста следует, что вначале был сотворен человек как прах земной, т.е., как совокупность определенного числа частиц, в которых содержится сущность человека, т.е., его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех частицах существующей действительности, как объяснялось выше, и из них были созданы и произошли все 4 типа: неживой, растительный, животный, говорящий. И в этом нет у человека никакого преимущества над остальными частями творения. И в этом смысл, заключенный в словах: «прах земной».

Однако объяснялось уже, что не бывает так, чтобы эта сила, называемая желанием получать, существовала, не облачаясь и не действуя в тех вещах, которые желанны для получения. И это действие называется «жизнь». И отсюда следует, что прежде, чем к человеку пришли человеческие виды наслаждения, отличные от свойственных остальным созданиям, - он считается человеком, лишенным жизни, мертвым, ведь в его желании получать не было места, чтобы облачился и проявился там в действиях, что, как сказано, и есть проявление жизни.

И об этом сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни». И это обобщенная форма получения, свойственная человеческому роду. И слово «душа» - от слова «вдохнул», т.е., «передал» ему землю, что значит - ценность. И «душа» относится к страдательному залогу, как, например «вложен», «обвинен», «привлечен к суду».

И смысл сказанного: «И вдохнул в ноздри его», - т.е., привнес внутрь него душу и ценность жизни, иными словами, всю совокупность форм, достойных, чтобы быть полученными его желанием получать. И тогда та сила желания получить, которая была заключена в его отдельных частицах, нашла место для того, чтобы облачиться и действовать там, т.е., в тех формах получения, которые постиг от Творца, и действие это называется «жизнь», как объяснялось выше.

И поэтому написано в конце: «И стал человек живой душой», - т.е., поскольку желание получать начало действовать согласно этим формам получения, сразу же раскрылась в нем жизнь, и стал он живой душой. Чего не было до того, как постиг эти формы получения, несмотря на то, что уже была отпечатана в нем сила «желания получать», тем не менее, считался человек пока еще мертвым, безжизненным телом, поскольку не было в нем места, чтобы выявиться и находиться в нем, проявляясь действием.

И как разъяснялось выше, несмотря на то, что основа человека – желание получать, тем не менее, оно воспринимается как половина целого, поскольку обязано облачиться в какую-либо реальность, подходящую ему. И тогда оно и обретенный образ составляют единое целое. В противном же случае оно не просуществует и мгновения, как уже объяснялось.

Таким образом, в то время как механизм тела подготовлен к работе, т.е. к середине жизни, человеческое эго предстает во весь рост таким, каким оно было отпечатано в нем с рождения. И поэтому ощущает в себе желание получать во всей полноте и силе. Т.е., человек желает приобрести большое богатство и почет, и все, что попадается ему на глаза. И все это – благодаря целостности человеческого эго, которое притягивает к себе всевозможные формы и понятия, в которые оно облачается и за счет которых существует.

А после того как миновала середина животной жизни человека, начинается спад, который, по сути, является процессом умирания, ибо человек не умирает мгновенно, так же как не получает в одно мгновение окончательную форму жизни. Его свеча, его эго постепенно угасает, и вместе с этим исчезают и образы того, что он желал бы получить.

Он начинает отказываться от большинства материальных благ, о которых мечтал в юности. Материальные приобретения теряют свою значимость на закате лет, так что в старости, когда уже витает над ним тень смерти, для человека наступает время, которого он совершенно не желает, ибо его желание получать, его эго, угасало и исчезло. В нем не остается ничего кроме маленькой, незаметной для глаз искорки, еще облаченной во что-то, которая удерживает человека в его животной жизни. Но у него уже нет никакого желания и надежды на получение чего-либо.

Таким образом мы доказали, что желание получить вместе с образом желаемого им предмета представляют собой единое целое. И у этих двух составляющих равны их проявления, равна их величина, и едина продолжительность существования. Вместе с тем, существует важный нюанс в отношении отказа от получения, который проявляется на закате жизни. Причина отказа человека от жизни, причина того, почему мы умираем, заключается не в пресыщении (как у сытого человека, отказывающегося от еды), а в отчаянии. Иными словами, эго, начиная умирать в дни спада, само ощущает свою слабость и смерть. И поэтому усиливается отчаяние, и человек отказывается от своих надежд и мечтаний, которые были у него в юности.

И вникни в суть этого. Ведь когда отказ от чего-либо происходит из-за пресыщения, человек не испытывает сожаления. Это подобно работнику, закончившему свою работу. Отказ же вследствие отчаяния полон сожаления и боли, и потому можно назвать его «частичная смерть».

Свобода от ангела смерти

И теперь, после всего, разъясненного выше, можно понять слова мудрецов, как они и требовали: «Высечено на скрижалях – читай не «высечено», а «свобода», что означает – освободились от ангела смерти». До получения методики Каббалы, приняли на себя обязательство отказаться от всего частного имущества в мере, выраженной словами «царство Коэнов», и следовать цели творения, т.е. слиться с Творцом в единении свойств – как Он, Творец, дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать, что является высшей степенью слияния, выраженной словами «святой народ», как сказано в конце статьи «Поручительство».

Мы уже осознали, что основа сущности человека, т.е., его эгоизм, определяемый как желание получать представляет собой лишь половину целого. Он не может существовать, если не воплощается в материальный образ или надежду на его приобретение, ибо только тогда он становится целым, и только тогда можно назвать его «сущностью человека» и не иначе.

Таким образом, когда удостоились полного слияния с Творцом, их кли получения было совершенно опустошено. Они не имели никакой собственности, которая только есть в мире, и были слиты с Творцом тождественностью свойств. А это означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, а только в той степени, в которой доставят этим удовольствие Творцу, чтобы Он насладился ими.

И поскольку их желание получать облачилось в форму этого приобретения, то, облачившись, соединилось с ней в единую сущность. Таким образом, стали они свободны от ангела смерти, поскольку смерть – это всегда отсутствие существования и лишение чего-либо, а это возможно лишь в том случае, когда есть некая искра желания существовать ради самого наполнения. Ведь такое желание существовать не может, оно умирает и исчезает.

А если нет в человеке такой искры, и все искры его сущности облачаются в отдачу Творцу, то это не умирает и не исчезает. Ибо даже когда тело аннулируется – это происходит лишь с точки зрения получения ради самого себя, в которую облачено желание получать, поскольку иначе существовать не может.

А когда получает намерение творения, и Творец получает от него наслаждение, поскольку выполняется Его желание, находим, что суть человека облачается в желание доставить наслаждение Творцу, и удостаивается абсолютной вечности уже как сущность Его. И таким образом, удостаивается свободы от ангела смерти. И об этом сказано в Мидраше: «свобода от ангела смерти», - а в Мишне: «Высечено на скрижалях – читай не «высечено», а «свобода», ибо свободен лишь тот, кто занимается изучением Каббалы».

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:15:26 +0000
Бааль Сулам. 600 тысяч душ http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/316---600--.html


600 тысяч душ

                                                                                         Shishim Ribo Neshamot
                                                                                 Из книги "Плоды Мудрости. Беседы"


Сказано, что существует 600 тысяч душ, и каждая душа разделилась на множество искр. Но как это понять – ведь духовное не делится на части, и изначально не было создано ничего, кроме одной души – Адам Ришон.

И в действительности, нет в мире ничего, кроме одной единственной души, как сказано в Берешит: «И вдохнул в его ноздри дыхание жизни». И та же душа находится в любом из сыновей Израиля – в каждом полностью, словно в Адаме Ришон. Ведь духовное не делится и не рассекается на части, как это свойственно материальному. А на 600 тысяч частей и множество духовных искр душа разделяется эгоизмом человека. Вначале эгоистическое тело выталкивает и отдаляет от себя свет души. Но если посредством изучения каббалы тело исправляется, то в мере его исправления начинает светить в нем общая душа.

Поэтому, относительно материального тела, есть два состояния:

  1. Человек чувствует свою частную душу и не понимает, что она общая душа для всего Израиля. И это на самом деле большой порок, который и приводит ко всему этому разделению.

  2. По-настоящему еще не светит ему общая душа Израиля во всю свою силу, а только частично – то есть в мере его исправления и единения с душами.

И это признак полного исправления тела, когда человек ощущает, что его душа пребывает во всем народе Израиля, в каждом из них, а потому уже не чувствует себя отделенной от остальных частью, ведь они зависят друг от друга. И тогда становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в Адаме Ришон, о чем сказано: «Тот, в кого вдохнул Он дыхание».

Отсюда, три периода духовного роста человека:

  1. Искра души, которая то вспыхивает, то гаснет, на что намекает фраза: «можно и запрещено».

  2. Частная душа – когда он ощущает себя, как часть из 600 тысяч душ (часть общей души), которая остается с ним постоянно, но пока еще не избавилась от своего порока. То есть тело не в состоянии принять общую душу и чувствует себя отделенным, что вызывает в нем огромные страдания любви. А потом приближается он к совершенству, то есть к таинству общей души, так как полностью исправилось все его тело (эгоистическое желание) и больше не служит мерой ограничения и преградой, позволяя ему совершенно слиться с общностью народа Израиля.

Сказано: «И даже если один человек приблизится к совершенному возвращению к Творцу, сейчас же придет царь Машиах».

И поясняют это словами: «Один Моше равноценен 600 тысячам душ». И как бы получается, будто два раза есть по 600 тысяч душ: душа Моше и души Израиля? Но на самом деле, нет ничего, кроме одной души, как выясняется по мере исправления каждой души, которая очищается от своей грязи.

Поэтому, чтобы подготовить души, притянули к ним, к каждой душе, всю высшую душу мира Ацилут – ведь духовное неделимо, и тогда «будет Творец царствовать над всей землей» (Захария 14:9). Но если осталась неисправленной хотя бы одна душа, то недостает ее света во всех душах Израиля.

А также каждая душа, исправляясь, притягивает весь свет общей души, и этим вызывает исправление душ всего поколения. И так зависят все души друг от друга, как сказано: «Достоин он был, чтобы Шхина воцарилась в нем – да только не было его поколение готово к этому» (Санедрин 11).

Любая душа, исправившись, прилагает усилия поднять все свое поколение и просит за него, пока не поднимет его на свой духовный уровень.

И в этом смысл сказанного: «Один Моше равноценен 600 тысячам душ». Ведь поскольку был их верным поводырем, то обладал всей святостью, которая предназначалась всему тому поколению, и пойми это.

И действительно, в каждом частном находится общее, потому что в итоге, в конце концов соединятся все души в одну, возвратившись к своим духовным корням. А потому, каждая частная душа переживает все те же замечательные чудеса и приключения, пройденные всем этим миром за шесть тысяч лет. И хорошая душа вбирает в себя все свойства святости, которые есть до нее и после нее, а плохая душа - наоборот.

Эти сменяющиеся для нее времена – и есть поколения, каждое из которых действует, повинуясь своему собственному судье и разуму судьи, получаемому от святости в это время.

Потому каждая душа готова принять в себя душу Моше, Аарона, Шмуэля, Давида и Шломо, словно проходя через эти времена. При исходе из Египта и получении Торы раскрывается в нем душа Моше, верного поводыря. А в семь лет завоевания земли Израиля – душа Иешуа Бен Нун. А при строительстве Храма – душа царя Шломо.

Имеются в виду не частные души – а вся общность, ведь существует правило, что духовное – неделимо. И как только удостаивается человек души, получает общую душу Израиля согласно своему месту и мере исправления. И потому когда случается с ним это чудо, он получает в себя весь свет раскрытия той души, а потому зовется именем обладателя ее раскрытия.

Сказано: «Весь Израиль – это сыновья царя» (Трактат Шаббат) и «Каждый из Израиля достоин унаследовать за царем его царство» (Иерусалимский Талмуд). И заключено в этом большое таинство, ведь во всех прошедших поколениях лишь велась подготовка для царствования, поскольку нужны были особые келим, чтобы приняли в себя своих судей – такие как душа Моше, Шмуэля и других. Однако достижение конечной цели зависит от всего народа Израиля. Ведь пока не хватает самой крошечной части от маленькой искры, до тех пор не может раскрыться конечный замысел, и потому каждый из Израиля достоин царствования, ибо все, с этой истинной точки зрения, равны, и нет никаких особых келим для получения этого совершенства, а любой, исправляющий себя и очищающий свою душу, будет достоин раскрыть Малхут (Царство Творца) миру и назовется царем Давидом. И об этом сказано: «Давид, царь Израиля - жив и существует!», ибо не умер, и кли его пребывает в каждой душе Израиля. Тогда как душа Моше – только в каббалистах этого поколения, а также в пророках и первосвященниках.

И потому сказано: «Каждый из Израиля достоин унаследовать за царем его царство», и снимает он провинность с многих людей.

«И умножится наглость перед приходом Машиаха» (Трактат Сота) и «будут притеснять люди друг друга и каждый – ближнего своего, и будет юнец вести себя дерзко пред старцем и презренный – пред почтенным» (Пророк Иешаягу). То есть и юнец, и презренный человек будут мужественно бороться в своей душе, стремясь установить Его царство над миром, будто были старцами и достойными людьми этого поколения.

«Презренный» - то есть обладающий низкой и самой малой душой согласно своему корню. Но если устремит свое сердце к отдаче и исправит свои действия на достойные, то притянет к своей душе всю общую душу святого народа, со всеми чудесами, раскрывшимися этому святому народу до сего дня – ведь все это было не более, чем подготовкой к достижению этого совершенства. А потому обязана также и эта частная душа все испытать и обрести свой мир в одночасье, и благодаря чудесной силе этого поколения притянуть Кетэр Малхут - корону царства Творца, в которой заключено абсолютно все. Как сказано: «Все нужно, чтобы противостоять греху, и обязанность эта лежит на каждой частной душе» (Талмуд, Брахот).

И об этом сказано: «И даже если один человек приблизится к полному возвращению к Творцу, сейчас же придет царь Машиах». То есть даже если один человек в поколении достиг общей души, он может исправить все свое поколение. Ведь каждый исполнивший свой долг снимает провинность со всего своего поколения, и может умножить свою молитву и постоять за него, пока не заслужит избавления для всего этого поколения.

Но иначе было во всех других избавлениях, которые были лишь подготовкой и не относились к каждой частной душе. Например, дарование Торы относилось именно к поколению пустыни и их предводителю Моше, а все другие поколения, которые могли быть даже более чистыми, не притянули этого света, как и никакой другой человек, кроме Моше, ведь одно зависит от другого.

Однако сила Машиаха готова для любого поколения и потому приготовлена также для любой частной души, чтобы дать ей притянуть свет Машиаха, что обязан сделать каждый.

И смысл в том, что свет Машиаха относится к общему исправлению и для него все келим равны, ведь они различаются только своими келим ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), своим уровнем. А потому все остальные, кто увидит лицо Царя, служат этой цели на равных, чтобы возвратить атара ле-яшна, и здесь не имеют значения никакие различия в их уровнях.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:12:33 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 41 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/315----41.html

С помощью Божьей, день пятый месяца Шват года 5716

Мира и всего доброго другу сердца моего…

В ответ на твое письмо от 14-го числа месяца Teвета, на которое до сих пор не было у меня свободной минуты ответить...

И вот вопрос первый: почему благословил Яаков, отец наш, сыновей через ангела?

Как поясняется в записях АР"И, НаРа"Н де цадиким являются внутренней частью трёх миров, Брия, Ецира и Асия. Отделение и происхождение душ [душа - нэшама] происходит из мира Брия, стадия Руах происходит из мира Ецира, Нэфеш – из мира Асия, а все воздействия, влияния, истечение изобилия исходят из мира Ацилут, называемого «Он, и свет Его, и действия Его – едины в Нём».

В мире Ацилут десять сфирот Имени делятся на три уровня:

1) Кетер,

2) Хохма и Бина,

3) З"А и малхут.

И они определяются как корень – Кетер, мохин [мудрость, свет хохма] – Хохма и Бина, и получающие мохин – З"А и малхут, называемые мужчина и женщина, Исраэль и Лея, Яаков и Рахель. И Зо"Н [Зэир Анпин и Нуква] получают мохин для душ праведников, представляющих собой внутреннюю часть миров БЕ"А, как сказано выше.

Действия же и передача высшего изобилия осуществляются через ангела МАТА"Т. Прочти в книге Зоар (глава «И вышел» (Вэ Йице) стр.36 и в Сулам параграф 71), что ангел МАТА"Т называется правитель мира, имя которого, как имя его Господина. И зовётся он раз по имени АВА"Я, и раз имени ШАДА"Й, поскольку выполняет два действия: 1) Получает хохма и изливает в БЕ"А, и тогда называется по имени ШАДА"Й, в котором скрыто то, что говорит своему миру «Довольно [ивр. дай] и не распространяйся больше!», и это – о свете хохма, поскольку было сокращение, дабы не получили хохма в сосуды желания получать. И поэтому вернул Создатель левую ногу буквы Тав обратно вверх, и от этого нога буквы Тав толста, оттого, что вернул левую ногу вверх, чтобы не светила клипе (прочти в предисловии к книге Зоар, стр. 26, Сулам – параграф 23). И второе свойство ангела МАТА"Т, когда есть у него хасадим, также изливать его низшим, и тогда имя его, как имя Господина [Высшего] его, а именно – АВА"Я, и тогда «совершенен МАТА"Т и назовётся именем Господина его АВА"Я».

И вот Яаков, когда благословлял сыновей, должен был притянуть благословение в соответствии с порядком ступеней, пока не придёт свет к низшим. Поэтому притянул свет до ангела МАТА"Т, а от него свет излился сыновьям. Потому и благословил Яаков сыновей через ангела МАТА"Т, что тот даёт и проводит свет из мира Ацилут к НаРа"Н де цадиким [души праведников] и к трём мирам БЕ"А. И поэтому сказал он: «Ангел, избавивший меня , да благословит » [Бытие 48;16] и т.д.

И поймёшь отсюда твой второй вопрос, насчёт «имя Моё в нём» [Исход 23;22], что РАМБА"Н писал как «имя Моё замешано в нём», ведь разве можем мы постичь Его суть, да будет Благословен, кроме как из раскрытия. И спросил ты, если так, тогда что значит «имя его, как имя Господина его»?

Дело в том, что «общее имя» значит, что каждое имя, как известно, указывает на постижение. Ведь «чего не познаем, тому не определим имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что называется «совмещено постигаемым и постигающим вместе», и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особого ограничения на свет. Другое дело, постигающий без постигаемого – нечего говорить ни о какой форме и границе, и не достаётся ему никакого постижения, и определяется это, как абсолютно непостижимое мыслью, как суть, не облачённая в материю (прочти во Введении в Зоар, стр.50 параграф 12). И это значит, что «имя его», то есть постигаемое нами через ангела МАТА"Т, оно «как имя Господина его», что является именно постижением. То есть МАТА"Т излучает уровень Зо"Н, которые получают мохин [свет большого состояния] мира Ацилут, в котором есть два уровня – хохма и бина, раскрывающиеся низшим в виде хохма и хасадим. Когда МАТА"Т излучает хохма, тогда зовётся Имя Господина его ШАДА"Й, а когда он излучает также и хасадим, тогда Имя Господина его – АВА"Я, как сказано выше. И тогда зовётся Ангел МАТА"Т «старейшина дома Его, управляющий всем, что в нём», то есть ангел МАТА"Т – правитель мира, он правит миром, то есть через него тянется свет в миры БЕ"А, включающие НаРа"Н де цадиким.

И таково толкование «Имя Моё замешано в нём» - то есть то, что МАТА"Т излучает, его имена означают форму света, состоящего из двух форм – хохма и хасадим, как сказано выше, и имена эти действуют в МАТА"Те согласно мере имени Господина его, которое он проводит.

И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Можно объяснить это согласно правилу, которое есть у нас в работе Творца: Цель всегда должна быть у нас перед глазами, знать, в чём назначение жизни, к какой конечной точке должен прийти человек, чтобы смог сказать, что уже достиг спокойствия и благополучия. Потому что только тогда, когда конечная цель нам известна, может человек подготовиться всеми средствами, и задействовать все данные ему силы. А иначе не сумеет он рассчитать свои силы и средства защиты. Потому что средства истинные нужны, чтобы была ему защита на дорогах, опутанных опасностями, когда не знает он всей силы врага, подстерегающего его, если не знает он, кто истинный враг, которого нужно победить. Поэтому, когда начинают говорить о порядке работы, и чтобы была ему удача в работе, Цель должна быть прежде всего.

Известно так же, что, когда начинают идти путями работы, начинают от лёгкому к тяжёлому. Так что прежде всего изучают и выполняют то, что легче всего понять и выполнить, потом то, что немного более сложно, и так далее, пока не станут привычны и обучены приёмам войны с дурным началом и тогда способны к самым тяжёлым атакам. Из вышесказанного находим, что у нас есть два пути, и один из них нужно предпочесть другому, и мнение Йосефа было, что нужно в основном говорить о порядке работы, то есть от простого к сложному, а мнение Яакова было, что прежде всего нужно говорить о Цели.

Черновики – дополнения к этому посланию:

1. И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Известно, что вопрос предпочтения одного другому находится в зависимости от важности предмета. И в работе Творца необходимо знать, что значит важность, то есть нужно придать основной вес главной точке Цели.

…Написано в книге Зоар (глава "И жил" ("Вэ Йхи") 4; 14, "Сулам", п. 41), что есть два великих и важных правителя [ивр. "Сар"]: один правитель со стороны Эфраима, свойство которого держать Исраэль в изгнании, чтобы плодились и размножались там, и второй правитель – со стороны Менаше, и потому свойство его – предать их забвению в изгнании. И объясняется там, что есть два вида ограничений [ивр. Дин]: один – ограничения со стороны милосердия [ивр. Рахамим], называемые малхут, что в бине, и второй – ограничения со стороны малхут, что в малхут, называемые ограничения со стороны малхут. И объясняется там, что каждый правитель состоит из двух свойств.

…И объясняется там, что правитель Менаше состоит из свойства милосердия, и ограничения, включённого в милосердие, а правитель Эфраима состоит из милосердия и ограничения в ограничении, называемого малхут.

Находим, что [поскольку] Яаков благословил их, категория ограничения, суда смягчится, и за счёт этого будет избавление. И поскольку порядок работы – сначала в категории милосердия, а потом в категории суда, известно, что есть четыре уровня:

  1. получение ради получения

  2. отдача ради получения

  3. отдача ради отдачи

  4. получение ради отдачи.

И два первых уровня не соответствуют на самом деле пути Торы; Тора лишма [во имя Торы, ради Творца] начинается с уровня отдача ради отдачи, что называется свойством милосердия, а второй уровень Торы лишма называется получение ради отдачи, что называется свойством суда, ограничения.

Поэтому Иосиф хотел, чтобы благословил [Яаков] в соответствии с порядком работы, то есть сначала свойство милосердия, называемое Менаше, а потом свойство Эфраима, называемое свойство суда. Но Яаков благословил по уровню важности, то есть совершенное исправление – исправление свойством суда, называемое «тьма как свет воссияет». И мнение Яакова было, что хоть и начинаем работать в категории милосердия, но цель должна быть ясна нам: конечная цель – прийти к Окончательному Исправлению. А потом можно начинать работать по порядку, то есть в категории милосердия.

2. Ангел – Шхина называется ангел, что скрыто в словах: «…вот Я посылаю ангела пред тобою…». И называется Шхина ангелом, потому что действует через МАТА"Та. И это во время изгнания. Во время же избавления он в слиянии с Царём, называемым З"А (Вэ Йхи стр.18 п.53, 24).

3. Прочти в главе "Вэ Йице" (стр. 36 п. 71 в "Сулам"), где объясняется написанное в "Исправлениях" [Тикуним] ("Исправление" 70 стр. 119) «туда и обратно», «туда» - Нуриэль, «и обратно» - МАТА"Т. И объяснено в Сулам, что категория «туда» означает хохма, а «и обратно» - категория хасадим. То есть когда есть у него уже хохма, он идёт, чтобы получить хасадим. Выходит, что есть уже у него совершенство – хохма и хасадим вместе. Поэтому называется МАТА"Т – правитель мира, потому что есть в нём совершенство, предназначенное для низших в трёх мирах БЕ"А, где находятся НаРа"Н де цадиким, называемые внутренней частью БЕ"А.

И поэтому [зовётся] «старейшина дома его, правящий всем, что в нём», потому, что есть в нём хохма и хасадим. В его управлении миром, имя его – ШАДА"Й, и в нём скрыто первое свойство категории «и обратно», то есть из сфиры хохма, которая является левой линией, и в этом тайна имени ШАДА"Й. А потом поднимается вверх, и это второе свойство категории «и обратно», то есть возвращается к имени АВА"Я, суть которого – хасадим, и зовётся именем Господина его – АВА"Я.

Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:11:18 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 40 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/314----40.html

Товарищам, да живут они вечно.

Вот уже долгое время я не писал вам, ожидая требования с вашей стороны, а пока что я напишу вам статью о том, что слышал от своего отца и учителя, в году ТаШаХ [1948] на пуримской трапезе за его чистым столом.

Следует понять несколько тонкостей в [пуримском] свитке.

1) Сказано: «После этого возвеличил царь Амана». И нужно понять: что значит «после этого»? Ведь после того как Мордехай спас царя – царь должен был возвеличить Мордехая, а в итоге, тем не менее, возвеличил Амана.

2) В час, когда Эстер сказала царю [свиток Эстер, 7:4]: «Проданы я и народ мой» и т.д., спросил царь: «Кто это и где он?» (а не «вот он») и т.д., то есть царь не знал ничего. Но разве не написано, что царь сказал Аману [свиток Эстер, 3:11]: «Серебро дается тебе и народ, чтобы поступить с ним, как тебе угодно»? Отсюда мы видим, что царь все-таки знал о продаже.

3) По поводу того, чтобы «поступали по желанию каждого» [свиток Эстер, 1:8], спрашивали мудрецы (трактат Мегила, 12). Сказал Раба: поступить по желанию Мордехая и Амана. А известно, что там, где написано просто «царь», подразумевается Царь мира; и как такое возможно, чтобы Творец поступал по желанию грешника?

4) Сказано [свиток Эстер, 4:1]: «И Мордехай узнал всё, что делалось». Выходит, что узнал только Мордехай. Но разве не сказано перед этим [свиток Эстер, 3:15]: «И город Шошан был в смятении»? А раз так, значит, весь город Шошан знал об этом.

5) Как сказано, указ, написанный именем царя и скрепленный перстнем царя, нельзя возвратить. Как же он выпустил потом следующие послания, отменяющие, в конце концов, первоначальные послания?

6) В чем смысл того, что обязан человек напиться, пока не перестанет различать между проклятым Аманом и благословенным Мордехаем? [трактат Мегила, 7:2]

7) В чем смысл вопроса мудрецов о питье по понятиям: что значит «по понятиям»? Сказал Раби Ханан от имени Раби Меира: по понятиям Торы. Каково же мнение Торы? – Вкушение превышает питье.

И для того чтобы понять всё вышесказанное, нужно предварить вопрос об Амане и Мордехае. Вопрошали мудрецы по поводу приказанного «[поступить] по желанию каждого», т.е. Амана и Мордехая, где желание Мордехая называется мнением Торы и заключается в том, что вкушение превышает питье; а желание Амана, наоборот, заключается в том, что питье превышает вкушение. И мы спросили: как такое может быть, чтобы устроил [Творец] трапезу по желанию грешника? На это в свою очередь дан ответ: нет принуждения, т.е. питье не было для них обязательным. И это вопрос того, что сказали мудрецы о строфе [Шемот, 3:6]: «И прикрыл Моше лицо свое, ибо боялся воззреть [на Творца]». И сказали: в оплату за то, что прикрыл Моше лицо свое, удостоился узреть картину Творца, потому что именно в то время, когда не нуждается в этом (так как может поставить на это экран) – тогда можно ему получать. И об этом сказано: «Уподобился я» (помощи герою...) [см. Псалмы, 89:20], т.е. именно тому, кто является героем и может идти путями Творца – Творец дает помощь.

И в этом смысл питья по понятиям. Почему? Потому что нет принуждения. Не нуждался он в питье, но затем, когда начали пить – уже потянулись за питьем, т.е. уже был привязан к питью, и уже нуждались, и уже были в стадии принуждения. И тогда уже отменили систему Мордехая, и в связи с этим сказано: поколение то осуждено на гибель – так как наслаждались трапезой того грешника. И, как сказано выше, если бы получали питье без принуждения, не упразднили бы желание Мордехая. И в этом система Исраэля. В отличие от этого, когда взяли питье в стадии принуждения – выходит, что они сами осудили на гибель понятия Торы, являющиеся качествами Исраэля. И это вопрос того, что вкушение превышает питье, ибо вопрос о питье – это тайна раскрытия света хохма, называющегося стадией знания; а вкушение называется светом хасадим, что есть тайна веры. И это вопрос о Бигтане и Тереше [см. свиток Эстер, 2:21], которые хотели поднять руку на Царя мира. И стало известно это Мордехаю, и было это востребовано и найдено.

Вопрос же о потребности поднимался не единожды, и не с легкостью достиг Мордехай этого, а после большой работы раскрыл ему [Творец] этот вопрос изъяна. А после того как ясно раскрылось это ему, повесили их обоих [Бигтана и Тереша], т.е. когда ощутили изъян от этого – тогда повесили, т.е. удалили эти поступки и желания из мира. После этого, т.е. после всех забот и усилий, приложенных Мордехаем посредством выяснения, которое он совершил – захотел царь дать плату за усилия, с которыми он занимается [намерением] лишма. Но есть правило о том, что не могут дать низшему ничего, если нет у него потребности в этом. Причем желание и потребность называются качествами сосуда, и нет света без сосуда, и если бы царь спросил у Мордехая, что ему дать – то ведь Мордехай был праведником, вся работа которого заключается лишь в отдаче, и нет у него потребности ни в каком превосходстве. А было у него [у царя] желание поставить у власти «мудрость» (хохма), являющуюся раскрытыми светами мохин, притягивающимися из левой линии; в то время как его [Мордехая] работа велась в правой линии. Что же сделал царь? Возвеличил Амана, т.е. придал вес левой линии. И об этом сказано [свиток Эстер, 3:1]: «И поставил кресло его над всеми министрами». А также дал ему власть, т.е. все служащие при царе кланялись и падали ниц перед Аманом, ибо приказал относительно него царь, чтобы он получил власть, и все мирились с ним. И падение ниц означает получение власти, ибо путь Амана в работе нравился им больше, нежели путь Мордехая. И все иудеи, что в Шошане, приняли власть Амана, вплоть до того, что трудно им понять мнение Мордехая. Ведь в категории знания легче идти путями Творца. И, как сказано, спросили [свиток Эстер, 3:3]: «Почему ты преступаешь повеление царя?» И поскольку увидели, что Мордехай держится своего пути, идя путями веры – впали в смятение, не зная, с кем истина, и пошли и спросили Амана, с кем истина? Как сказано [свиток Эстер, 3:4]: «И донесли Аману, чтобы посмотреть, устоят ли слова Мордехая, так как сказал им, что он иудей». А путь иудеев состоит в том, что вкушение превышает питье. И главное – вера, и в этом всё основание (есод), и это было большой помехой Аману, когда Мордехай не согласился с его мнением, и все узнали о мнении Мордехая, который утверждал, что лишь он идет путем иудеев. А другой путь уже называется идолопоклонством («чужой работой»). И об этом сказал Аман [свиток Эстер, 5:13]: «Всё это ничего не значит для меня всё то время, пока я вижу иудея Мордехая, сидящим у царских ворот». Мордехай утверждает этим, что только его путь ведет в царские врата.

И отсюда поймем то, о чем спросили: «И Мордехай узнал...» Разве не сказано: «И город Шошан был в смятении»? Ведь все знали. И смысл в том, что, как сказано выше, [жители] города Шошан были в смятении и не знали, с кем истина, но Мордехай знал, что если будет власть Амана, тем самым он уничтожит, не приведи Б-же, общность Исраэля, т.е. путь иудаизма, поскольку вся зацепка Амана в левой линии. И это вопрос того, что Аман бросал жребий – так, как это было в Судный день, как сказано: один жребий Творцу и один нечистому. И вопрос жребия Творцу – это качество правой линии, являющаяся тайной хасадим, называющихся вкушением, смысл чего – вера. А жребий нечистому есть, в сущности, тайна левой линии, являющейся стадией «не преуспеет во всем», и вся Ситра Ахра (нечистая сила) вытекает отсюда. Поэтому продолжалась стадия преграждения на света, ибо левая линия замораживает света. И это тайна сказанного [свиток Эстер, 3:7]: «Бросал пур, то есть жребий». Т.е. истолковывает то, что выбросил – как пур, то есть пи-ор [«много света»] (по произношению). И посредством жребия нечистому преградились все света, и выходит, что сбросил все света вниз. А Аман думал, что праведник приготовит, а грешник наденет, то есть что посредством работ, которые Мордехай все время производил вместе с примкнувшими к нему – чтобы оплату взял он. Т.е. чтобы Аман взял всё раскрытие светов в свое владение. И всё это было потому, что увидел, что Царь дал ему власть протянуть свет хохма вниз.

И поэтому, когда пришел к царю, чтобы уничтожить евреев, то есть отменить власть Исраэля, которая есть качество Хасадим, чтобы знание было раскрыто в мире, то ответил ему царь: «Серебро дается тебе и народ этот, чтобы поступить с ним, как тебе угодно» – т.е. как угодно Аману, т.е. в соответствии с его властью, которая представляет левую линию и знание.

И всё различие между первоначальными посланиями и последующими – в слове «иудеи». В списке с указа (список – это содержание, представляемое царю; затем же на список с указа даются разъяснения, истолковывающие, каков смысл списка) [сказано]: «Отдать в каждую область как закон, раскрытый для всех народов, чтобы были готовы к этому дню» [свиток Эстер, 3:14]. И не сказано, кому быть готовым; и только Аман дал разъяснение списку с указа, как сказано [свиток Эстер, 3:12]: «и было написано всё, что приказал Аман» и т.д. А в последующих посланиях уже написано слово «иудеи»: «Список с указа отдать в каждую область как закон, раскрытый для всех народов, чтобы иудеи были готовы к этому дню мстить врагам своим» [свиток Эстер, 8:13]. Поэтому, когда пришел Аман к царю, то царь сказал ему: «Серебро, приготовленное заранее, отдается тебе» – т.е. что ты не должен добавлять никакого действия, так как народ [готов к тому] чтобы поступить с ним как тебе угодно, т.е. что народ уже хочет поступать, как тебе угодно, т.е. что народ хочет принять твою власть. Однако царь не сказал ему отменить власть Мордехая и иудеев, но [сказал, что] было подготовлено заранее, чтобы наступил сейчас, в это время, этап раскрытия света хохма, который нравится тебе. А список с указа велено было отдать в каждую область как закон, раскрытый для всех народов. И смысл этого закона в том, чтобы был раскрыт свет хохма всем народам. Но не было написано, чтобы отменили категорию Мордехая и иудеев, что есть тайна веры; а имелось в виду, чтобы наступил этап раскрытия света хохма и чтобы в любом случае они выбрали хасадим. Аман же сказал, что пришло сейчас время, чтобы раскрылся свет хохма, чтобы получить его. С другой стороны, утверждение Мордехая состояло в том, что вопрос раскрытия призван лишь показать, что они берут не по принуждению, т.е. [не потому] что у них нет иного выхода, поскольку здесь нет раскрытия света хохма – а что они выбирают хасадим по своей доброй воле. И об этом сказали мудрецы: «до сих пор – по принуждению, отсюда и далее – по желанию», как сказано о строфе «Постановили и приняли» [свиток Эстер, 9:27] – т.е. всё это раскрытие приходит сейчас лишь для того, чтобы смогли принять иудейский путь по желанию. И потому об этом была распря между Мордехаем и Аманом. Утверждение Амана состояло в том, что Творец раскрывает сейчас власть света хохма, чтобы низшие приняли ее; а Мордехай утверждал, что Творец дает сейчас власть левой линии лишь для того, чтобы включить ее в правую, т.е. что главное – это правая линия. И согласно этому получается, что последующие послания не отменили первых, а дали разъяснение и толкование первому списку с указа. А в вопросе раскрытия всем народам подразумеваются иудеи, т.е. чтобы иудеи смогли выбрать хасадим по своей доброй воле. Поэтому написано в последующих посланиях: «чтобы иудеи были готовы к этому дню мстить врагам своим». И истолковал [Мордехай], как сказано выше, что есть сейчас власть света хохма, чтобы показать, что они предпочитают хасадим свету хохма. И это называется: «мстить врагам своим». Враги их хотят именно света хохма, а они [иудеи] отвергают свет хохма. И отсюда поймем то, что спросили: когда царь спросил: «Кто он и где он, чье сердце отважилось сделать так?», то разве не сказал он [до того]: «Серебро дается тебе и народ, чтобы поступить с ним, как тебе угодно»? Дело в том, что царь отдал это повеление лишь затем, чтобы настал этап раскрытия света хохма, т.е. чтобы левая линия послужила правой, и посредством этого стало видно всем, что правая линия важнее, ибо для этого они выбирают хасадим. И в этом тайна свитка Эстер [мегилат Эстер], который, на первый взгляд, противоречит сам себе. Ведь он раскрывает [мегалэ], поскольку раскрытие – оно для всех; а «Эстер» означает, что есть сокрытие [астара]. Но смысл в том, что всё раскрытое призвано лишь для того, чтобы выбрать сокрытие, и именно посредством этого раскрываются света внизу.

И теперь поймем то, что сказали мудрецы: «обязан человек напиться, пока не перестанет различать между проклятым Аманом и благословенным Мордехаем». Дело с Мордехаем и Эстер происходило до построения Второго Храма, а вопрос строительства Храма есть вопрос протяжения света хохма, и тогда Малхут называется Храмом. И в этом тайна того, что Мордехай послал Эстер [наказ], чтобы пошла к царю и просила за народ свой [см. свиток Эстер, 4:8] и т.д. А она ответила [свиток Эстер, 4:11]: «Все служащие при царе знают... кто бы ни вошел к царю, а позван не был, один суд для того – смерть... а я не звана идти к царю вот уже тридцать дней». И смыл этого в том, что, как известно, нельзя протягивать стадию трех первых сфирот вниз, а тот, кто протягивает стадию трех первых сфирот, приговаривается к смерти, поскольку левая линия вызывает отрешение от жизни живых – «кроме того, кому прострет царь золотой скипетр, и тогда он останется жив» [свиток Эстер, 4:11]. Золото есть тайна света хохма и трех первых сфирот, т.е. лишь при пробуждении Высшего может остаться в живых, т.е. в слиянии; но не при пробуждении низшего. И хотя Эстер, являющейся тайной Малхут, нужен свет хохма, однако это [возможно] лишь при пробуждении Высшего. Если же она протянет стадию трех первых сфирот, она теряет все свои свойства. И на это ответил ей Мордехай [свиток Эстер, 4:14]: «Свобода и избавление придут к иудеям из другого места» – т.е. посредством того, что полностью отменят левую линию, и останется у иудеев правая линия, являющаяся тайной хасадим. «А ты и дом отца твоего погибнете», ибо «отец дал начало дочери» [Зоар]. И потому ей необходимо, чтобы в ней была категория хохма, однако должен сохраняться принцип: «вкушение превышает питье». Но если не будет у иудеев никакого выхода, то они будут вынуждены отменить левую линию. Получается, что вся ее стадия отменится, и об этом сказала [свиток Эстер, 4:16]: «Если погибну – то погибну». Если пойду – я погибла, ибо могу привести к отрешению; а если не пойду, то свобода и избавление придут к иудеям из другого места, т.е. в ином виде, когда они полностью отменят левую линию, [сделав так] как приказал ей Мордехай. Поэтому избрала путь Мордехая, т.е. пригласила на пир Амана, т.е. протянула левую линию, как приказал ей Мордехай, а затем включила левую линию в правую. Тем самым всё протяжение света хохма сразу же приобрело намерение не получить свет хохма, а предпочесть хасадим. И таким образом есть раскрытие светов внизу, и в этом тайна свитка Эстер: несмотря на то, что есть раскрытие, она, тем не менее, избирает стадию Эстер, т.е. сокрытия.

И будем уповать на заслугу моего отца и учителя, слова святых уст которого мы все же удостоились услышать, хотя и не удостоились понять глубину этих слов, возносящихся на высоту мироздания.

Поздравляю вас с праздником.

И удостоимся спасения в общем избавлении.

Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:10:31 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 39 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/313----39.html

25 день ... 1966 г.

Шалом и наилучшие пожелания навечно, моим друзьям, охраняющим народ Творца от туч и теней, которые сейчас над ним после большого сокрытия, спустившегося на мир в наши дни. Еще засверкает искра Высшего света в их сердцах, которую приобрели от моего отца и Учителя, и которые умеют беречь точку в сердцах своих, и готовы, и ждут спасения мира.

Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность? По твоему мнению, творениям было бы достаточно одной только святости, и для чего вся эта система клипот? В чем выгода, и какое наслаждение и пользу это приносит Творцу, если мы верим, что он Сам создал все это предприятие? И ты сказал, что только верой выше знания можно принять это. И мое мнение тоже склоняется к тому, что все духовное, которое получаем верой выше знания - удостаиваемся впоследствии распространения знания Творца полным облачением во все органы, как сказано: "И излил на вас Мое бескрайнее благословение". Но и путем изучения также можно понять смысл и логику, как путем Торы.

Внимательно изучи в "Зоар" главу "Тазриа", где сказано: "Есть преимущество мудрости над глупостью" и "Сулам", где разъяснено, что хотя и существует многое в мире, но если не на что опереться, то нет никакого понятия и ощущения всех тех чудесных вещей, которые существуют в нашем мире. Это означает, что нет у нас келим для постижения самых простых вещей, в которых мы ощущаем вкус удовольствия, и сладость, и приятность, что возможно только после того, как есть у нас подходящие келим, называемые желаниями получать положительное наполнение, и мы не можем сказать, что могли бы получить и постичь что-либо без страстного желания этого.

И приводится пример: известно, что есть наслаждение в страсти, то есть существует наслаждение в страстном желании чего-то, и есть наслаждение в достижении желаемого. И степень наслаждения в страсти зависит от степени страданий, в случае если не достигнет желаемого, то есть, если он чувствует, что если не достигнет этого, то наступит разочарование в его жизни, тогда наслаждение облачается в меру времени страсти и тоски. И приведем более простой пример: у того, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, количество воды определяется размером сосуда, то есть размером страданий от жажды. И конечно, если спросить человека в тот момент, когда он пьет воду, удовлетворено ли его желание, определенное страданиями от жажды, из-за которых есть у него сейчас огромное наслаждение от воды, он, конечно же, скажет – да. Но, несмотря на это, если посоветовать человеку, чтобы, если хочет он получить наслаждение от воды, поел соленого и не пил полдня, чтобы жажда его достигла предела, и только после этого насладился питьем, тогда, конечно же, он скажет: "Не они и не вознаграждение за них" (как ответил раби Хия Бар Аба, милы ли ему страдания от болезни, Брахот 5) - и так же, если бы не было у нас этих келим.

Об этом говорил и раби Акива: "Все дни моей жизни тосковал я - когда смогу осуществить это".

Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:10:01 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 38 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/312----38.html

13 числа месяца шват 5719-го года (22-го января 1959-го года)

Мир и благословение дорогому другу...

Настоящим отвечаю... Ты задал два вопроса по поводу древнего Змея:

1) Почему был наказан он, ведь мы нигде не нашли упоминания, что дано было предостережение не подстрекать.

2) Что означает наказание «Hа брюхе своем будешь ползать» по отношению к злому началу?

В книге «Речения Мудрецов» об этом высказывании (Бытие 3:14) написано: «Был наказан змей, только потому, что привёл к порчe, ибо не было ему заповедано, чтобы не подстрекал». И объяснение таково: смысл наказания нe в том, что положено ему, чтобы лишили его силы за то, что согрешил, причина в другом - чтобы другие не оступились и не потерпели неудачу из-за него. Из чего следует, что он наказан не за подстрекательство, так как не было заповедано не подстрекать.

А в отношении «на брюхе своем будешь ползать» необходимо пояснить, что в святости есть три ступени, называемые нефеш, руах, нешама. Нефеш является ступенью «нефиша» (покоя, успокоения), и жизненная сила в ней настолько мала, что нет способности совершить движение. Руах уже называется «мидот» (качества, свойства), так как есть уже в нем движение к возможности исправления свойств, что называется: хесед – правая рука, гвура – левая рука, - так что с помощью рук может использовать жизненную силу святости. Нешамa - это состояние, когда есть у него уже разум и «мозг» святости, и это означает, что удостоился уже познания (даат) святости. Тогда считается, что есть у него уровень «нешама».

И порядок получения духовных светов такой же как в материальном мире. Мы видим, что когда родился младенец, его жизненная сила очень мала, до такой степени, что он не способен сделать самостоятельно ни одного действия, и другие должны помогать ему. И не может он ничего другого, кроме как только лежать, и поза лежания указывает, что голова его не выше тела, то есть на каком уровне находятся ноги, на таком уровне находится и голова. И называется это нефеш в духовном, как сказано выше.

А когда подрастет младенец, поскольку прибавится у него сил, тогда жизненных сил хватит ему для того, чтобы смог сидеть. И сидение указывает на то, что он может двигать руками, и тем самым выросла его голова, и существует разница в уровнях головы и тела.

А когда еще подрастет, то есть когда постигнет разум в своей голове, его жизненная сила станет такой большой, что распространится и в ногах его тоже. И тогда уже заметна большая разница между уровнями головы, туловища и ног.

Из этого следует, что существуют три ступени. И именно на уровне медабер (говорящий): голова наверху, его тело - ниже, а ноги – еще ниже. Это потому, что у него есть разум и мысли, и этим он выше ступени животного; тогда как голова у животных находится на одном уровне с телом, и это указывает нам на то, что голова у них важна не больше, чем тело. И в них различают только две ступени: нефеш или руах, как сказано выше. И когда они пользуются ногами, это указывает на то, что есть у них большая сила, и тело их выше ног. В случае же если нет у них ног, получается, что их жизненная сила очень мала, и не дана им жизненная сила двух ступеней, а их голова и ноги - уравнены.

И этим следует разъяснить смысл того, что "на брюхе своем будешь ползать". То есть отнят у него уровень руах, дававший возможность двигаться, так что используя эту силу, мог соблазнить Хаву вкусить с Древа Познания. И когда лишили его ног, a стал он ползать на теле, называемом брюхом, получилось, что его жизненная сила очень мала и называется – неподвижный нефеш, то есть, жизненной силы его недостаточно для того, чтобы мог двигаться. И таким образом не сможет причинить большой вред миру, так как нефеш называется "ор некева", которая получает то, что дают ей, но сама не способна получить жизненную силу, a только то, что получает oт тoгo, что совершают плохие деяния – отсюда ее жизненная сила. И потому, когда человек (Адам) совершает преступления и дает ей этим жизненную силу, тогда есть у нее сила, чтобы заставить человека совершить грех.

Это и означает - "на брюхе своем будешь ползать". То есть, нет у него сейчас больше, чем нефеш дэ-клипа. И поэтому он не в состоянии причинить человеку существенный ущерб. И только когда дают ему силу, он укрепляется. И в этом смысл выражeния "преступление влечет за собой преступление", поскольку увеличилась его сила. Поэтому сейчас, когда человек укрепляется в Торе и заповедях, есть возможность победить его и достичь истинного совершенства.

И да поможет нам Творец идти дорогой Истины.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:09:40 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 37 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/311----37.html

Вечер праздника Шавуот 5717 (1957 г.) из Манчестера

Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в "Предисловии к (комментарию) Сулам", и я только дополню сказанное тобой.

Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся?

Как, к примеру, земля, приносящая плоды, и получающая силы от дождя, ветра и солнца. И если недостаточно ей какой-то из сил, которые она должна получить, то она не плодоносит, и не отдает, и ничего не производит, и не могут люди получить от нее наслаждение, и могут дойти – не дай Бог, до гибели от голода, если земля не даст урожая.

Но именно потому, что человек пашет, и сеет, и жнет, и связывает снопы, и она относится к людям таким же образом – если человек служит земле, то и земля служит человеку. И вместе с тем мы знаем, и это принято, что земля не обладает способностью чувствовать или свободой выбора, она лишь только выполняет условия, данные ей природой, которые Творец вычеканил и отпечатал в ней, и так она выполняет свои функции наилучшим образом.

И это называется у нас неживым уровнем, то есть нет у нее самостоятельного движения и желания, так как не обладает она желаниями. Так и солнце, и все множество небесных тел - все действуют в соответствии с природой. И сами они не обладают выбором, чтобы можно было сказать, что надеются они на поощрение или наказание. А все действия их - это только природа, потому что Творец захотел, чтобы они действовали так, как действуют.

Подобным же образом нужно понимать и в отношении Высших миров, так как все было создано только для того, чтобы служить человеку, и как получает он помощь от нашего мира, в котором мы находимся, так же получает помощь и от Высших миров, чтобы достиг своей цели, ради которой и был сотворен, и которая – удостоиться слияния с Творцом и получить башню, полную блага, которое Творец приготовил для него.

И когда человек удостаивается этого, говорится, что уже пришел к совершенству замысла творения, в тайне – "пожелал Творец обитать в низших", и "шхина в низших – высшая потребность", потому, что таково желание Творца, и человек обязан стараться в нашем мире только выполнять желание Творца и получать все благо и наслаждение, потому что таково желание Творца.

И в соответствии с известным законом, гласящим, что суть Творца совершенно невозможно постичь, находим, что все, что видится душам, поднимающимся по ступеням от мира к миру, видится только в распространяющемся свете, то есть, в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. И это означает, что Высший свет распространяется к низшим, то есть низшие постигают его в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие.

И степени постижения время от времени меняются, так как это зависит от подготовленности низших, больше она или меньше – в той же мере и раскрывается свет. У каждой меры постижения есть свое собственное название, поскольку сфирот называются покрытиями. И в соответствии с работой человека, спадают покрывала, и сфира начинает светиться. Так как до того, как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у низших возникла возможность получать, и было необходимо это сокрытие. И в мере каждой проделанной работы ради Творца - в такой же мере пропадает сокрытие и светит свет. И так же, как принято в нашем мире, земля не приносит плодов, иначе, чем после ее обработки, так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны низших.

И если ты захочешь спросить, что же является сутью сфирот и ступеней как таковых, то мы говорим, что это не дано постичь, ведь все, что мы постигаем – это только желание Творца насладить Свои творения. Поэтому человек постигает только то, что находится в пределах его постижения, то есть то воодушевление от Высшего света, которое раскрывается творениям посредством сфиры, но не сфиру саму по себе. А множество сфирот - лишь в соответствии с постижениями низших, что зависит от их подготовки, и у каждого своя особая подготовка, соответствующая степени его усилий. А кроме этого, все одинаково, так как нет никаких изменений в духовном. Поэтому в отношении сфирот как таковых, мы говорим, что совершенно невозможно их постичь.

А названия, которые даны каждой сфире, являются таковыми потому, что все те, кто посредством своей работы постигли свет Творца, желали, чтобы все, кто идут за ними, тоже получили наслаждение от того, что уже раскрыто ими, и потому дали названия каждому постижению, чтобы они смогли понять их намерения и постижения, которые они достигли и тем самым будет у них друг с другом общий язык.

Как при изучении открытой части, когда тот, кто вносит новое в Тору, может передать это поколениям, следующим за ними, так и в Высших мирах, можно получить то новое, что уже было раскрыто предшественниками, чтобы была у них возможность двигаться по линии успеха, и не останавливаться на середине пути, из-за того, что подумает, что состояние, в котором он находится, уже является состоянием совершенства.

И потому, все эти названия и парцуфим, как таковые, мы совершенно не постигаем, так как все это духовность и Божественность, как сказано: "Я свое (явление) АВАЯ не менял", и все это только в отношении постигающего человека. Это подобно тому, что стоят десять человек и видят летящий вдалеке самолет, и размер его кажется человеку маленьким, как точка. Но у некоторых из людей есть бинокли, увеличивающие самолет в несколько раз, и у каждого свой бинокль, то есть, у одного он увеличивает больше, а у другого – меньше. И тогда получается, что один видит самолет размером в четыре метра, второй говорит, что размер его – три метра, а третий – два и т.д. И безусловно, все говорят правду о том, что видят, и вместе с тем, есть разница между одним и другим. Однако эти различия не влекут никаких изменений в самом самолете, и все изменения исключительно в отношении постигающих. Так и в духовном, все множество изменений – только в соответствии со степенью подготовки низших.

И из этого можно понять сказанное "душа – это часть Творца свыше". И это означает: то, что постигает душа, - это Творец, но она может постичь лишь часть. Поэтому, несмотря на то, что она постигает Творца, это всегда зависит от подготовленности низших, и потому она постигает лишь часть. Но та часть, которую она постигает, не производит в Творце никаких изменений, как в примере с самолетом. И поэтому говорится, что низшие могут постигнуть только распространяющийся свет, представляющий собой часть, в отношении которой Творец желает, чтобы ее постигли. Поэтому нет разделения между распространяющимся светом и сутью Творца, а лишь в том, что он постигает только ту часть, которую Творец желает, чтобы он постиг, как в примере с самолетом, приведенном выше. И в этом разъяснятся вопросы, которые ты задавал.

Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:09:02 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 36 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/310----36.html

Вечером праздника Суккот 5718-го года из Манчестера

...И нужно знать, что все недостатки, которые человек ощущает в своей работе, будут исправлены в праздник Суккот, ибо суть покрытия сукки - это как раз качество тени, называющееся верой. А вопрос о вере будет истолкован так, что она как раз выше разума, т.е. там, где разум не может ее постичь. И кажется человеку, что это противоположно разуму; и поскольку разум не обязывает человека производить все эти действия, в любом случае, силой веры он может совершить их.

А посему выходит, что покрытие делается как раз посредством отходов гумна и винодельни – т.е. именно мыслей и мнений, приносящих человеку отходы, являющиеся гумном и винодельней, из которых он и делает покрытие, называющееся категорией веры.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:08:24 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 35 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/309----35.html

Вечером Судного дня 5718-го года (4-го октября 1957-го года)

...По поводу твоего вопроса "Почему оставил нас такими одинокими в борьбе?"

Поэтому когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И, конечно же, если хисарон определенного уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем. И известно, что умерший забывается сердцем, поскольку смерть - это уже безнадежно. И тогда на человека, который был связан с покойным заметной связью, возникает обвинение: «Почему праведник умер, а никто не уделяет этому должного внимания?».

Поэтому, дабы не было обвинения против человека, который был связан с умершим праведником, праведник, умирая, делает исправление тем, что забирает у человека обратно то, что ему дал. И, конечно же, человек становится наихудшим, потому как у таких людей уже было желание получить духовное, и когда они теряют духовное, то материальные вещи начинают наполнять всю меру [вместо] удовольствия духовного, поэтому они падают ниже низменного состояния, т.е. к низким страстям и к погоне за почётом, в еще большей мере.

Поэтому объяснил, что произошло у нас, когда забыли суть и встали на путь раздора...

Я изначально знал будущие результаты. Есть люди, которые могут скрыть свои мысли, и те, что не обладают такой силой. И тогда их мысли раскрываются наружу, и они делают неподобающие действия, и они показывают всем, что у них нет и не было связи с праведником. И тогда почему же ты удивляешься сейчас? Ведь это произошло сразу же после Судного дня 1954-го года (дата смерти Бааль Сулама), когда это сразу же случилось, и до сей поры – это не более чем последовательное раскрытие их мыслей и действий.

И теперь ты поймёшь большую необходимость поверить в сказанное нашими мудрецами, да будет благословенна их память, обязавшими человека говорить: "Для меня этот мир создан". И как воспринять это величие – что человек должен быть горд сверх меры? Но если вся основа – в вере, то можно поверить и в это. Поскольку если человек работает на себя, то тогда существуют такие претензии. Но если человек желает – по меньшей мере желает – чтобы было у него желание во имя Высшего, то он уже может в это поверить. Потому что вера необходима на каждом шагу.

"Праведники велики... больше чем при жизни" – то есть нужно усилить веру в них после их смерти, более чем при их жизни, потому как вся основа пути праведника, да будет благословенна его память, она в вере, потому как только этим путём раскрывается знание. Тот, кто удостоился пойти путём веры – только у него есть "хохма" (мудрость) и "гвура" (мужество).

«Каждый ленящийся в надгробном слове по мудрецу заслуживает погребения заживо» (Шабат, 105). Объяснение: там, где не чувствуется хисарон – ощущается лень, поскольку не ощущает потери, и не прочувствовал это в мере достаточной для того, чтобы возбудить в сердце поминальную речь. Тогда хотя он [ленящийся] пока ещё жив, ибо не ушла от него еще жизненная сила, полученная им от мудреца – в любом случае он заслуживает, чтобы его погребли заживо.

И как нет исправления мёртвому нигде, кроме как в могиле, так же и такой человек заслуживает погребения, потому что смерть уже точно придёт, т.е. выйдет из него жизнь. И об этом говорят нам мудрецы наши, да будет благословенна их память, что уже сейчас заслуживает он захоронения...

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:07:29 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 34 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/308----34.html

...Что касается того, чтобы отделить любовь к товарищам от работы на Творца – этого я не понимаю вообще, потому что никогда не было принято у моего отца и учителя соединять две эти вещи вместе. Но наоборот, всегда был запрет говорить о словах Торы или о больших и малых состояниях между товарищами, ибо наш путь всегда был качеством «скромности». И едва ли позволяли разговаривать между товарищами на предмет работы; и говорится в нескольких статьях моего отца и учителя об этом вопросе. А преданность товарищей была как раз в характере простых людей, когда каждый заботится лишь о материальной стороне своего товарища, а не о его духовной стороне. И всё сближение между товарищами происходило как раз посредством трапез с распиванием вина, а не речей Торы.

Поэтому не знаю я, что ты хочешь привнести. И можно было бы сказать, что до сего времени ты верил, что для любви к товарищам не надо говорить и заниматься вопросами работы; а теперь есть у тебя ясное знание, что только так и должно быть, т.е. в скромности, в форме, подобной тому, кто идет на празднование какого-то радостного события к своему товарищу, не делая расчета с самим собой: есть у него настроение или нет, а должен участвовать в праздновании, разделить радость своего товарища и нельзя показать своему товарищу раздражения или беспокойства – надо показывать улыбку. Так же и здесь, где соединение товарищей должно быть таким, чтобы каждый хотел радовать своего товарища, и именно в материальных вещах, поскольку именно это есть принцип «приобрети себе товарища».

«Сделай себе Рава» – это уже нечто стоящее само по себе. Т.е. бывает иногда между товарищами так, что один хочет осуществить по отношению к другому принцип «сделай себе Рава». И это происходит именно между товарищами, обладающими превосходной исполнительностью и повышенной педантичностью. И не все способны на такое. Но в основном это уже не называется «любовью к товарищам», тем, что любовь к товарищам требует, ибо нет никакой связи с работой, как ты писал мне.

От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:06:50 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 33 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/307----33.html

16, первого Адара 5732-го года (2-ое марта 1972-го)

Уважaемому другу...

Твое письмо я получил с приложением восемнадцати… Что же касается отношений, известных как «лицом к лицу» и т.д. – то есть, в тот момент, когда человек чувствует свою низменность из-за того, что ощущает Величие Творца. Поскольку заведено в мире: то, что дают другому – если мал он, то отдача ему весьма мала. Поэтому когда собираются дать пожертвование, то ищут людей уважаемых, великих – ибо мера отдачи получающему соответствует уровню его важности. Поэтому в то время, когда человек хочет отдавать Творцу, к нему приходит "злое начало" и рисует ему картину Шхины во прахе", то есть насколько достаточно того, что мы уже отдаём, и нет нужды давать более.

Тот же, кто хочет получить отдачу от своей работы, напротив – придаёт важность дающему и говорит себе, что дающий добрый, творящий добро, милосердный – приписывает дающему все достоинства, поскольку желает, чтобы тот дал ему всё наилучшее. И всё это так, поскольку рабство основано на плате за работу. И не важно, что будет оплатой: материальное или духовное – то, что человек представляет себе духовным, - главное, чтобы это было оплатой и отдачей за его работу. Тогда при помощи небольшого мысленного напряжения и усилия он может осознать важность и ценность дающего.

Как сказал мой отец и учитель: вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель, о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Бог, не выталкивались наружу.

Но после всего этого не остаётся нам ничего, кроме как кричать к Царю и просить Его, чтобы смилостивился над нами раз и навсегда.

И закончу [на этом] своё письмо, потому что не привык я писать письма.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:05:57 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 32 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/306----32.html

Перед праздником Шавуот, 5732 года (1972)

Написал тебе перед Песахом письмо, но поскольку адрес был неправильный, то письмо вернулось.

Так как приближается праздник Шавуот – время дарования нашей Торы, напишу тебе по этому поводу несколько строк...

Итак, подготовка к Торе, которая относится к нам, это вопрос трепета. Как написано: «И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце», что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть «как один человек, одно сердце», ведь известно, что также сказали мудрецы: «Kак лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи» - и как могут быть «как один человек, как одно сердце»? Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть «как один человек», а «не похожи они». Однако если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого.

И в этом суть написанного: «Мнение обывателей (домовладельцев) противоположно мнению Торы», поскольку мнение Торы – это отмена (личного) владения, как написано: «Только в том пребывает Тора, кто умерщвляет себя ради нее», что означает уничтожает личное, то есть собственную выгоду, и все что делает - оно только ради небес.

И это называется подготовкой к получению Торы, поскольку написано: «Запрещено обучать Торе идолопоклонников», как сказано (Псалом 147, 20): «Не сделал Он такого никакому народу, и законов (Его) не знают они»...

Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 17:00:10 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 31 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/305----31.html

В вечер праздника Шавуот, из Антверпенa

По поводу твоего вопроса о том, что не совершает человек нарушения, если только не входит в него дух глупости, что означает, что без духа глупости не совершил бы нарушения. И если так, то почему входит в него дух глупости? Ведь он не совершил пока что никакого нарушения. И кто является причиной того, что входит дух глупости? И если он уже вошел, то чем он [человек] виноват в этом? Ведь выбор уже не в его руках, поскольку дух глупости вызывает это.

И по этому поводу сказали мудрецы: «Видит глаз, и вожделеет сердце» (Шлах 15:39). То есть увиденное влечет за собой грех. И понятие «увиденное» относится и к лицезрению глазами запрещенной вещи, и к «умственному лицезрению» - то есть к появлению посторонней мысли.

И так сказали мудрецы (Псахим 25:72): «Наслаждение приходит к человеку не по его воле, "не возможно (уклониться) и не намеревается" - весь мир не оспаривает, что это разрешено»...

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 16:58:47 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 30 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/304----30.html

 9-e месяца Сивана 5722, из Антверпена

С уважением...

С уважением...

Плод труда твоего получил. В этих строчках ты раскрываешь сердце свое – чeго не хватает в нем, и что – в избытке. Да будет желание [Творца], чтобы ты преуспел на новом месте, а "Встань и взойди" (Дварим 18:8) учит, что место влияет, то есть иногда бывает, что человек поднимается тем, что сидит, то есть, "сиди и не делай...", как сказано мудрецами: "сидел и не совершил преступления – как будто исполнил заповедь", а бывает, что поднимается на ступень с помощью "встань и делай".

И находим, что "встань и взойди" означает, что подъем его с помощью "встань и делай". И это означает, что "делай" – более важно, по сравнению с "не делай", как сказано мудрецами: "делай" отвергает "не делай", поскольку в природе человека стремиться к покою, а в том, чтобы "сделать", когда он должен "встать", - есть большее усилие для него, а потому это более важно.

A с точки зрения морали: "не делай" – более важно, как разъяснено в Зоар. То есть с точки зрения "нигле" (открытой Торы), что считается внешней частью Торы. C внешнего начинаем и после того, как исполняем внешнее, начинаем входить во внутреннее. А потому порядок работы таков, что "делай" – более важно, так как человек изначально выбирает лишь покой, и поэтому там, где надо "встать" и не находиться в "сиди и не делай..." - там для него труднее, а все, в чем есть большее усилие – более важно."

Но после того, как приучил себя к работе, он считается лишь с заработанной прибылью, а "не делай" указывает на то, что наслаждение проявляется посредством Торы и заповедей; а дело в том, что раскрывается вознаграждение и огромное наслаждение, которые нельзя получить иначе, чем в Гмар тикун, как сказано мудрецами: "Будущее свиньи – вернуться к Торе"...

Но возвратимся к нашим делам. Мы должны знать, что суть цели человека в этом мире – обрести в Торе вкус сладостный и желанный, так как только когда человек ощущает сладость Торы, тогда он может увидеть себя, что только он - счастливый человек в мире. Но не так в отношении остальных людей. Когда он смотрит на них, пробуждается в нем милосердие - как проводят они все дни свои в страданиях, и никогда не чувствуют вкуса в жизни, так, чтобы стоило им терпеть те страдания, которые они испытывают в мире, за те удовольствия, что они получают взамен своих усилий. И почему они соглашаются жить в таких условиях - они сами не знают, и не в состоянии отдать себе в этом отчет. А истинное объяснение таково, что "не по своей воле ты живешь". Поэтому они хотят жить, и "все, что есть у человека, отдаст он за душу свою", и это несмотря на то, что в соответствии с расчетом, который он произведет, стоит отказаться от всей этой жизни. Но "не по своей воле ты живешь" не дает ему думать так, и человек желает своего существования.

Но следует понять – почему Творец сделал так, чтобы жизненная сила человека была следствием осознания, а не наслаждения. И сделано это лишь для исправления человека, то есть, с одной стороны, чтобы увидел, что ради материального не стоит жить, то есть, чтобы материальные наслаждения не принeсли ему достаточного удовлетворения за те усилия, которыми человек должен заплатить за это.

И потому есть возможность для человекa произвести расчет со своей душой и все свои стремления направить только к Торе. А если будет обеспечен в материальном, то никогда бы не пришел он к выводу, что от материальных потребностей стоит перейти к потребностям духовным. Но если бы не удерживало его "не по своей воле ты живешь", человек сразу же положил бы конец своей жизни, чтобы не испытывать страданий. И находим, что "не по своей воле ты живешь" полезно для него, чтобы не избегал он страданий. Ведь страдания, облегчают исправление грехов человека, то есть, страдания заставляют его все свое страстное желание направить на Тору и заповеди, с помощью чего удостаивается он жизненности Торы, о чем сказано: "Так как они – жизнь наша и долголетие", - то есть, что мы хотим долголетия, и не по причине того, что "не по своей воле ты живешь", а потому, что они – жизнь наша, и это действительно жизнь, поэтому мы хотим такого долголетия.

И поскольку ты совершил сейчас "Встань и взойди", то есть вошел в новое место, "а не существует ничего, что не имело бы места", поэтому ты должен постараться всегда находиться вo "встань и делай", и не лениться, а подниматься все выше и выше, и удостоиться прелести свечения света Торы.

От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 16:52:36 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 29 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/303----29.html  4-e месяца Сивана, из Антверпена

 Сказал Раба Бар Рав Уна: «Каждый человек, в котором есть Тора, но нет трепета перед небесами, подобен казначею, которому передали внутренние ключи, а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали». И поясняет Раши: «Трепет перед небесами подобен внешним отверстиям, через которые входят вовнутрь. Если есть у него страх перед небесами, то заботится о соблюдении и выполнении [заповедей] с трепетом. А если нет, то не расторопен он в Торе. И провозгласил раби Янай: «Жаль того, у кого нет двора, а он делает ворота вo двор».

И возникает вопрос: Раба Бар Рав Уна уподабливает трепет перед небесами – внешнему, а Тору – внутреннему, о чем сказано: «а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали ему», то есть если нет у человека страха перед небесами, то как проникнет во внутреннюю суть?

А раби Янай уподабливает трепет перед небесами – внутренней сути, так как сказал что трепет перед небесами подобен «двору», а Тора только «воротам». А ведь ворота это внешнее. И получается, что он полагает, что Тора – это внешнее. Что добавляет раби Янай к сказанному Раба Бар Рав Уна, тем, что говорит: «Жаль», и проводит такую аналогию?..

От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 16:51:41 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 27 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/302----27.html

 К празднику Шавуот

Уважаемому другу...

В отношении твоего вопроса по поводу сказанного мудрецами (Сaнедрин 71), что "не было и не будет сына строптивого и преступнoго" [который был бы наказан за это решением суда] - но [это вопрос, который] требуется выучить [при изучении Торы], чтобы получить за это награду. И спрашиваешь ты: разве не "весьма длинна Тора" - так почему же даны эти слова только для "изучения и получения награды", а не как нечто реальное?

Также и вопрос по поводу оплаты: ведь, в общем-то, нужно служить Раву не для получения награды, то есть, «ли-шма». И ведь известно, что замысел творения – насладить сотворенных, т.е., чтобы получали они все наслаждения и удовольствия; а то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда. Это называется на языке святой Книги Зоар: «Кто ест не своё – стыдится взглянуть ему в лицо» - то есть, во время получения удовольствия ощущают «хисарон» (недостаток), поэтому дана нам «сгула» (чудесное средство) - Тора и заповеди, посредством которых человек подготавливается, дабы был у него способ получать все те удовольствия, которые задумал для нас Творец. И не будет ущерба от стыда, ибо он [действует] только во имя Небес.

И посему то, что необходимо – это исправление, посредством которого мы сможем получать "оплату", и не будет она для себя, а во имя Высшего, иначе нельзя получить оплату, то есть, удовольствия, потому как удовольствие называются оплатой.

По поводу того, что «не было и не будет…»: есть вещи, которые даны для постижения в течение шести тысячелетий, и поскольку дано нам постигнуть эту тайну, то дано нам совершить это в материальном, на уровне исполнения, и так это принято в мире действий. Однако есть вещи, которые можно постигнуть только в седьмом тысячелетии, потому, хотя и есть на них намёк в материальном действии заповеди, как например "сын строптивый и преступный", но они не действуют в течение шести тысячелетий, и потому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это]; т.к., изучение действует в течение шести тысячелетий, а получение награды, то есть, постижение высшего, будет в седьмом тысячелетии. И это называется «не было в начале шести тысячелетий, и не будет в конце шести тысячелетий, а только в начале седьмого тысячелетия оно раскроется.».

А с точки зрения морали, можно спросить: иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы, и хотя и изучает, сам он знает и чувствует, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И главное [для него] – что скажут люди, то есть его окружение, когда увидят, что он проявляет небрежность в изучении Торы; и он будет восприниматься ими как пустой сосуд, без страха перед Творцом, и они не будут уважать его теперь в той мере, в какой обычно уважали его. Поэтому если он оставит изучение Торы, то будет испытывать страдания оттого, что его окружение и его семья будут его стыдить.

Также и в молитве: он молится только по привычке, а не из-за страха перед Творцом, и так продолжает по той же самой причине, по которой он изучает Тору.

А главное – он не видит цели своей жизни и не способен продолжать [пребывать] в таком состоянии долгое время; и на это есть исправление, называемое «властелином забытья»: то есть, человек забывает цель, т.е., причину, заставляющую его продолжать заниматься Торой и молитвой.

И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке, и если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это.

И в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента пока пройдёт гнев, то есть падение.

А поскольку страдания "очищают" преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и всё возвращается на круги своя, как было до того, как он пришёл к состоянию падения.

И вышеупомянутое время падения называется "не было и не будет", то есть не было его в замысле творения и не будет, потому как такое состояние называется промежуточная остановка, ибо есть состояние святости и состояние нечистоты; и в состоянии нечистоты он может надеяться, что вернётся к Творцу; в то время, как состояние указанное выше [промежуточное] называется смертью. То есть, всё, что бы он ни делал, - безжизненно, и это называется смертью, и это "не было и не будет" в цели творения. Тогда зачем же это нужно? Для «потребуй и получи награду»: чтобы в вышеупомянутом состоянии человек потребовал Творца...

То есть, такое соcтояние дано человеку, чтобы было у него место для требования – т.е., подразумевается, чтобы потребовал у Творца, дабы Он приблизил его к святости. В то же время, когда человек исполняет заповеди, то сам он чувствует, что Творец приблизит его. Тогда как именно в вышеописанное время, называемое промежуточной станцией, есть место требованию [, и] проясняется молитва и просьба.

Да будет желание, дабы благослoвенный Творeц осветил очи наши своей Торой

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.


По поводу отсчета Омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом. Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). Т.е., человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосерный – делает к добру» (Брахот, 9) и говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он "омер", то есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель – доставить удовольствие Создателю. И тогда человек называется "омер", а исчисление Омера – комметарии гласят, что это от "И под ногами его – будто сапфировая белизна, и небеса – чистота" – и объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, что тем самым человек становится, как "омер" («сноп», также «говорит» ), связующий все желания в единую связь, то есть, с единой целью: во имя Творца. И тогда этот "омер" светит, и в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца.

А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, - поэтому получается что 7, помноженное на 7, есть 49 дней, и поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы, потому как сноп (омер) - он из ячменя ("с'орим"), то есть, от уровней ("шиурим"), на которые человек ставит в своем сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар. Говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своём сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нём, в человеке, свет Творца – и это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скотины, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору.

Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы). Поэтому приносят жертву из пшеницы, т.е., пищу человека – ступени «говорящий».

Тогда как, до того как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), то это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое предствляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем качество говорящего, как сказано выше.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 16:36:29 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 26 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/301----26.html

9-e месяца Сивана, из Антверпена

Дорогому другу...

Я опоздал с ответом тебе на письма, которые получил от товарищей, поскольку почта работает не очень хорошо. А так как я переезжаю с места на место, то когда эти письма доходят до меня, я уже нахожусь в другом месте, то есть в другой стране...

В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак для него», надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины.

Знание (даат), как его определяет Каббала, представляет собой среднюю линию, и я бы не хотел сейчас объяснять это. А согласно системе «Мусар», знанием (даат) называется вера в Творца, поскольку знанием во всех книгах называется слияние с Творцом, а слияние происходит именно посредством веры, и это означает: «Каждый, чье знание довольно его мудростью». То есть мудрость, которую он постиг, не уменьшает веру - это называется «знание его довольно». Тогда как если мудрость, которую постиг, отменяет веру, то есть знание (даат), то «знание его не довольно мудростью», поскольку его мудрость желает отменить «знание его». И это хороший знак, означающий, что он идет путем истины. И об этом сказано мудрецами: «Тот, кто уравновешивается от вина, в том есть знание Создателя», а так же «входит вино - выходит тайна».

Зоар, комментируя это выражение, говорит: «Ели друзья, и пили и опьянели дорогие друзья», и объясняет, что под выпивкой подразумевается хохма. И поэтому говорится, что «уравновешивающийся от вина», то есть тот, кто за счет постигнутой им мудрости (хохма), остается уравновешен верой - есть в нем знание (даат) Творца, что указывает на то, что есть у него слияние с Творцом. Это называется – «есть в нем знание (даат) Творца».

В соответствии с этим, можно разъяснить сказанное: «Каждый, чье знание довольно его [злым] началом – добрый знак ему, а тому, чье знание не довольно его [злым] началом – плохой знак ему».

Так как назначение злого начала – мешать, поэтому человек не бывает им доволен. И только когда ослабляет силы злого начала, тогда он доволен. И получается, что может он работать на Творца только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в материальном мире. То есть человек может заниматься Торой и заповедями именно тогда, когда не может получить больших наслаждений, и поэтому он готов уделить время и приложить усилия ради высших потребностей. Но в то время, когда злое начало дает ему понять, что можно получить большое наслаждение в материальном мире, человек не способен справиться со своим злым началом.

И поскольку человек способен работать, когда есть у него большая выгода, а малая выгода уступает большой, то работа похожа на торг.

И об этом сказано, что если человек принял на себя работу за вознаграждение, то есть у его злого начала повод возражать, что в материальном мире он может заработать вознаграждение намного большее, и таким образом, получается, что его знание (даат) не довольно, поскольку находится под властью злого начала. И это для него плохой знак, так как указывает на то, что он не идет путем истины.

Тогда как если причина его занятий Торой и заповедями: «как бык в ярмо и как осел под поклажу», то есть на основе веры выше знания, так как «сказал и осуществилось Его желание» (я не продолжаю, так как уже разъяснял это высказывание много раз), в этом случае злому началу нечего возразить и не может потребовать, чтобы прекратил работу. Так как на все жалобы злого начала человек отвечает ему: «Сейчас ты дало мне работать выше разума и знания». То есть если бы злое начало не выступало против, опираясь на разумные доводы, то человеку было бы незачем идти против разума. И таким образом «его знание довольно его злым началом». И это добрый знак ему, указывающий на то, что идет он дорогой истины.

Да поможет нам Творец идти дорогой истины.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:45:00 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 25 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/300----25.html

 Песах 5727 года (весна 1957-го)

Итак, известно, что главное это радость, но нужно понять, что значит «радость», как написано: «И что делает это радостью?» - и почему определили, что лучшая работа, она в радости, как написано: «Потому как не работал... в радости...» И сможем понять, что такое радость из обстоятельств этого мира (как написал мой отец, Рав и Учитель, да будет благослoвенна его память, что даются все пути этого мира, только чтобы получить от них "отиёт" (буквы) и келим для духовных нужд).

Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе, кто в торговле, и весь день человек ждёт, когда придёт время, чтобы он смог вернуться домой и хорошо поесть и повеселиться с домочадцами и детьми.

Или же тот, кто уходит за море и страдает в работе и страстно желает того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время возвращения домой приближается, то радость начинает стучать в его сердце, и тогда то стремление, которое всё время есть у него: добраться до цели – возвеличивает саму цель. То есть, он чувствует, что стоит приложить все свои силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться – иначе же, если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома, потому как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.

Таким образом, здесь есть две вещи:

1) Хорошая трапеза, или же много денег у того, кто проходит из за моря

2) Стремление прийти к цели

И можно сказать, что если бы можно было взвесить удовольствие на весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или же от того, что человек привозит деньги из за границы, весит один килограмм, то страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо покушать, может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто килограмм; так же как здесь – тот, кто стремится вернуться домой с деньгами, которые заработал за границей – это желание безмерно и безгранично увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только лишь величине стремления, а величина стремления растёт пропорционально приложенным усилиям.

То есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает, то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у него, в то время, когда он испытывает страдания – она только от [предвкушения] будущего, то есть от того, что он чувствует, что ещё немного – и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.

В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая трапеза или же много денег для которых он не приложил усилий, то тогда он вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть, в размере одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, - получает наслаждение в размере уровня (2), то есть, сможет увеличить удовольствие в сто и в тысячу раз.

И не следует спрашивать: так как же на самом деле? – ведь, если есть удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное желание, ведь трапеза и деньги это вещи материальные, и как может быть, что усилия и стремление добавят удовольствия?

А дело в том, что всё упомянутое выше: и материальные, и духовные приобретения – имеют одну природу, потому как любое наслаждение – и материальное, и духовное называется светом, а в свете у нас есть правило, что его невозможно постигнуть, т.е., невозможно определить его собственную конечную форму, а только посредством келим. Т.е., мы определяем форму света в соответствии сo свойствами келим. А словом «келим», как известно, называется страстное желание к чему-либо, таким образом, келим увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны быть большими – и только если есть у человека много келим, то есть, большее стремление, то тогда ощущается большее удовольствие в свете. Поэтому даже в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.

И отсюда поймём вопрос о радости. Обычно тому, кто начинает работу на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и молитвой. И это приносит человеку страдания, и эти страдания – они только в той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их. А как изгнать эти мысли? Только посредством радости, т.е., [нужно] чтобы была у него уверенность в том, что он придёт к желаемой цели, то есть, сможет доставить удовольствие Творцу и стать Его слугой.

И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец: «Написано: "Творец веселится с праведниками" – конечно же, и я приду на эту ступень.» И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых терпит убыток, т.е, не может быть среди приближённых к Творцу, и тогда у него уже есть место, чтобы взвесить определение: «дать хорошую оплату праведникам и рассчитаться с грешникам», то есть значение света и тьмы.

Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают его никакие посторонние мысли, то он рад, а во время падения он должен получать жизненную силу и радость от будущего, т.е., когда Творец наконец-то смилостивится над ним и приблизит к себе.

И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает "трапезу", то есть, то время, когда у него присутствуют хорошие мысли, и он может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе теперь. Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость, то есть, страстное желание: когда же придёт время, и он сможет служить Царю без всякого изъяна,- и тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.

И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в радости и добросердечности.

От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:44:21 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 23 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/299----23.html

2-е месяца Адар 5715 г.

Моему другу...

Я прочел твое письмо от дня исхода Святой субботы этой недели и получил удовольствие оттого, что ты находишь своим долгом раскрывать состояния, проходящие в течение времени, от письма к письму. И конечно же, Творец просветлит глаза наши Торой Своей и т.д.

Я узнал благодаря этому, что вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью, а это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки, а с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе. И когда вы почувствуете, что вы находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага, поэтому поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и конечно же преуспеешь...

От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:43:27 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 18 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/298----18.html

 15 числа месяца шват, Манчестер

О "Hовом годe деревьев", который наступает 15-го швата, сказано в Талмуде в главе «Рош а-Шана», стр. 14 - «В чем смысл 1-го числа месяца швата? Сказал рабби Ошия: «Поскольку пролилась большая часть годовых дождей».

И написано в «Тосфот», что та же причина и по Бейт Илель, которые полагали, что 15-го швата, поскольку к тому времени прошло большинство дождливых дней, которые относятся к периоду дождей, и поднялась смола в деревьях, и получается, что с этого времени завязываются плоды. А в Талмуде в главе «Рош а-Шана» на стр. 11, сказано: «Тот, кто выходит в дни нисана, и видит цветущие деревья, - говорит: "Благословен Он, ибо нет в Его мире никакого недостатка, и создал Он в нём хорошие творения и хорошие деревья, чтобы насладить ими людей"».

И необходимо понять:

  1. Почему «нет в Его мире никакого недостатка»? Почему то, что деревья в цвету, доказывает, что нет недостатка?

  2. «Создал хорошие творения». Каково здесь свидетельство того, что творения хороши?

  3. Связь между человеком и деревом.

  4. Известно, что если прошла большая часть дождливых дней – это признак нового года. И по этому вопросу различаются Бейт Шамай и Бейт Илель.

И прежде всего нужно понять, что такое Рош а-Шана («голова года», новый год) в духовной работе. Известно что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А «рош» (голова) называется корнем, из которого выходят ветви, а ветви всегда следуют из сути корня, поскольку из корня апельсина не вырастут ветви яблони. И корень, и голова, которую человек устраивает себе в своем начале – продолжается и определяет порядок его жизни. Поскольку корень, это та основа, на которой выстраивается всё здание. А суд, на котором судят человека в Рош а-Шана [таков, что] человек сам и судья, и сам он, и исполнитель приговора, ибо человек – он и судья, и увещеватель, и знающий цель. И это – как сказали наши учителя, да будет благославенна их память: "Если есть суд внизу, то нет суда наверху".

Дождями называются жизненная сила и наслаждение, с помощью которых деревья дают плоды. И основная работа человека – в долгие ночи месяца тевет; а с месяца тишрей, когда всеобщий новый год, и до месяца шват, уже прошла большая часть дождливых дней, то есть человек уже получил жизненную силу и наслаждение от Торы и работы.

И тогда человек совершает надо собой суд: стоит ли ему продолжать весь год [заниматься] только Торой и [духовной] работой или же, не дай Бог, наоборот. И если есть над ним ангел-заступник, один из тысячи, говорящий человеку прямо, т.е. если есть у него заслуга, тогда говорят человеку напрямую, чтобы шёл прямым путём, и тогда – один из тысячи, как сказано: «Обучу тебя мудрости», - и тогда после суда выходит человек оправданным, т.е. он принял на себя [обязательство] с этого момента и далее заниматься только чистыми вещами, называемыми «отдача» («ашпаа»). Как Небесам, так и творениям.

И это говорится, только если у него есть большие заслуги, т.е. до этого момента большую часть жизненной силы получал от отдачи; и тогда он решает своим разумом, что стоит продолжать; и это то, что называется, выходит оправданным на собственном суде. А если получил большую часть жизненной силы не от духовных вещей, а вся его жизненная сила была от вещей материальных, но есть у него заслуга, называемая ангелом-заступником, то и тогда он также выходит оправданным на своем суде, т.е. решает провести весь год только в отдаче.

Если же велики его грехи, то есть после всей работы и приложенных усилий всё же большую часть жизненной силы он получил от вещей, связанных с желанием получить для самого себя, которое является источником всех преступлений и грехов, - то тогда выходит должником на своем суде, то есть принимает на себя [обязательство] с этого момента идти только путём, которым идет весь мир, то есть путем получения для самого себя, что является «задолженностью» для человека, потому что получение для самонаслаждения, удерживает человека от того, чтобы прийти к своему вечному совершенству и удостоиться высших наслаждений.

И это есть задолженность человека самому себе, когда решает продолжить все дни своей жизни [заниматься] теми вещами, которые представляют собой долг перед его душой. И об этом написали Тосафот: «Поскольку прошла большая часть дождливых дней. И поднялась смола по дереву и завязались плоды». Теперь – т.е. если прошла большая часть длинных зимних ночей в Tоре и работе и поднялась смола по дереву, и он знает и чувствует сам, до какой степени огонь горит в его сердце. Как сказано: «Искры ее – огненные искры, пламя Творца».

Тогда он решает продолжить [идти] этим путем, и получается, что плоды завязываются с этого момента. Tо есть с этого момента и далее он заслужит плоды, поэтому 15-е швата называется новым годом, потому что человек уже взвесил для себя, стоит ли ему продолжать работу или же, не дай Бог, наоборот. Потому что тогда он уже знает, от какого качества он может притянуть жизненную силу, от получения для самонаслаждения или же из желания насладить своего Создателя. И он знает, что вся его работа только в том, чтобы получить желание отдавать, потому что само желание получить подготовлено нам Творцом в творении, также как Его желание – насладить творения, и Он сотворил желание получать.

Но даже если бы творение осталось в желании получить, т.е. если бы мы получали духовное наслаждение и вечность в наше желание получить, тогда бы наслаждения не были совершенными с т.з. ветви, желающей быть подобной корню, и поэтому появляется чувство стыда. Получается, что творение осталось бы в недостатке.

Поэтому Творец приготовил нам исправление, называемое сокращением, то есть там, где есть желание получить, человек чувствует сокрытие, как сказано в предисловии к комментарию «Сулам»: несмотря на то что жизнь облачающаяся в тело, исходит как "еш ми-еш" (сущее из сущего), в любом случае не виден его корень из-за сокращения, и посредством получения чудесной силы от Торы и заповедей мы удостаиваемся исправления, называемого «получение во имя отдачи», посредством которого мы удостаиваемся слияния с Творцом; и получается, что тем самым всё завершается. И это смысл того, что: "не создал Он никакого недостатка", и подразумевается исправление отдачей, как написано далее.

А теперь выясним связь между деревьями и творениями, которые мудрецы связали друг с другом, как описано выше. Написано человек: «Человек – полевое дерево». То есть все работы, проделываемые с деревьями для того, чтобы они плодоносили – проделываются также и с человеком. Поскольку до того как человек сможет плодоносить, необходимо, чтобы прошли над ним все те работы, которые проходят деревья. Плоды же являются целью человека.

Мой отец, Рав и учитель, да будет благословенна его память, однажды объяснил на трапезе 15-го швата, почему принято есть плоды. И сказал: в этом вся разница между святостью и «обратной стороной» (нечистотой), как написано в Зоаре: «Иной бог бесплоден и не плодоносит», как написано в комментарии «Сулам» (предисловие 7, пункт 22): «Т.е. осушаются их истоки, и увядают они, пока не закрываются вовсе. А идущие в святости удостаиваются благослoвения в делах рук своих, ибо «плодоносить будет во время, и лист его не увянет».

Поэтому народ Израиля намекает на это, дабы показать что главное – это всё же плоды. Плоды святости – в том что [человек] удостаивается раскрытия Его Божественности, и становится, как усиливающийся источник, который никогда не прекращается, и идет со ступени на ступень, пока не удостоится того, чтобы сказать: "И украсится Он во мне, ибо желает меня, и Oн будет мне венцом красоты"».

А работы, которые проводятся над деревьями, даны также человеку, для того чтобы сделать его пригодным, как сказано выше, см. «Швиит», где проводятся вещи, необходимые для работы над деревьями, и, исходя из этого, мы изучим работу человека.

[Деревья] удобряют т.е. вносят удобрения (отходы). Так же и человек: должен внести в себя удобрения, т.е. отходы – непристойные качества человека. Однако человеку нет необходимости вносить отходы извне, как это происходит с деревом, а необходимо перевести эту нечистоту из сокрытия в раскрытие, то есть в свое ощущение. Чтобы почувствовал степень низости тех непристойных свойств, что в нём. Иначе он не способен исправить свои поступки.

Вскапывают, то есть взрыхляют основу деревьев. Так же и человек: должен раскопать и исследовать, какова основа и цель человека. Во имя какой цели он пришёл в этот мир.

Пропалывают, т.е. срезают «сорняки», инородные образования, рождающиеся на дереве; «сорняки» (также: «мозоли») - это всё, что вне его тела. И есть некоторые вещи, которые человек делает, и это видно извне – людям. Например, во время молитвы или же когда он говорит о возвышенных вещах перед своим товарищем, посредством чего тот видит его работу, т.е. она вне его тела – тогда должен, такие вещи отрезать и аннулировать. Поскольку: «Скромным будь с Творцом, Всесильным твоим», - т.е. то время когда человек делает какую-то работу во имя Творца, признак этого – стремится ли он скрыть это от людей; и это – знак того, что его намерение истинно; если же нет, то наоборот. То есть он стремится только раскрыть людям и очищает тело вовне 150-ю способами. Если же он – во имя Творца, тогда он естественно пытается скрыть это.

Обрывают листья на дереве, для того чтобы облегчить его. Так же у человека: у него есть "листья", которые предшествуют "плодам", то есть на листьях выходят плоды. Это означает, что из «ло-лишма» приходят к «лишма», и «ло-лишма» называется «листьями», а плоды называются лишма. Однако необходимо оборвать эти листья, чтобы дереву было легче, чтобы у него была возможность прийти к лишма. Иначе, не оборвав «ло-лишма», останется в состоянии «ло-лишма». Однако затем, когда приходят к лишма, сказано: «И лист его не увянет» - то есть вся работа, являющаяся «ло-лишма», входит затем в святость.

И есть более высокое пояснение: как сказано в комментарии Сулам 1, пункт 2, – "листва" – это силы суда (ограничения), находящиеся в экране, что значение цимцума, призведённого на желание получить – чтобы не светил никакой свет изобилия, а была тьма, посредством которой рожается экран. Получается, что сила суда исхождения света приводит его к тому, чтобы сделал экран, посредством которого приобретает силу получать ради отдачи.

Также и во время подготовки, то есть до того, как заслуживаем войти в царский дворец, должен человек приучиться к сопротивлению желаниям получать для самонаслаждения, и путь к этому в том, чтобы начать с малого, то есть с вещей, в которых нет для него столько уж удовольствия и наслаждения, и от них легче отказаться, и сказать: если бы не было заповеди заниматься такими вещами, я бы не стал этого делать.

А затем он идёт и продолжает, пока не приучает самого себя отказываться даже от самого важного для него, вплоть до таких вещей, которые затрагивают его душу, о них также может сказать, что если бы не являлись заповедью, не стал бы ими заниматься. И стоит ему вести себя героически и быть опытным в борьбе. И тогда он удостаивается войти во дворец Творца и быть меж служителей Его. А сила, обязывающая его хранить себя, чтобы не погряз в желаниях получения для самонаслаждения, есть господствующая сила суда, сила, хранящая его от поражения, потому как в тот момент, когда у него есть прикосновение к личной [выгоде], немедленно исчезает у него жизненная сила и свет Творца. Поэтому он [человек] принимает решение следить за своим экраном, чтобы получать только ради отдачи.

И также на пути подготовки сила суда, упомянутая выше, показывает свою силу и являет свои действия, пока не решаем раз и навсегда – никогда не преступать границы законов Торы. А до того, как прийти к окончательному решению, что закон этот непреступаем, находится в состоянии, определяемом как «праща» (Шмуэль 1,25,29; русский перевод: стр.108,29): "Души врагов твоих выбросит Он, как из пращи"), пока не приходит к [состоянию] страха перед наказанием силы суда, упомянутой выше.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:41:05 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 17 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/297----17.html

 Месяц Элюль 5716 Манчестер

Дорогим друзьям, да продлятся ваши дни...

Я хочу сблизиться с группой в то время, когда приходит новый год, и мы должны укрепиться в твердой уверенности, что удостоимся спасения в общем избавлении, когда раскроется «Благословенно имя славы царства Его» над всей землей, и «услышат далекие и придут», то есть почувствуют, что были отдалены от работы над чистотой святости и заслужат «слышать», и тогда есть единство «делания» (асия) и «слышания» (шмия). И это то, о чем сказано: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7)

И известно, что есть две общие категории:

1. категория «моха» (разум)

2. категория «либа» (сердце)

В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он - «нищий».

И тогда он сожалеет об этом, то есть воздает об этом молитву и кричит к Творцу, чтобы помог ему выйти из этого тяжелого положения и нужды. И что он кричит? «Подними из праха бедняка, поскольку я беден и вкушаю вкус праха, и я нищ и брошен в сор!» А все это из-за скрытия Лика Творца, которое пребывает в мире, а потому просим, чтобы Творец вывел нас из рабства на свободу. И это смысл того, что молящийся – молится около столба. И объясняется в «Сулам», что «столб» - это АХАП Высшего, который упал внутрь Гальгальта ве-Эйнаим низшего.

А в то время, когда Высший поднимает свой АХАП, то тогда и Гальгальта ве-Эйнаим низшего также поднимается. И потому именно посредством этого «столба» поднимаются души из мира в мир. И это связь между Высшим и низшим.

И с нашей точки зрения (с точки зрения Каббалы) можно объяснить сказанное так: «за счет того, что келим Высшего упали на место низшего» - имеется в виду, что если Высший уменьшает себя, то низший чувствует, что «Исраэль, которые в изгнании – Шхина с ними». То есть и Шхина у них тоже в изгнании. И это называется «Шхина во прахе», так как сказано, что чувствует в Торе и заповедях – вкус праха.

А когда человек сожалеет об изгнании Шхины, то есть не в изгнании Шхина, не дай Бог, а Шхина скрывает себя от Израиля, а Шхина скрывает себя от Израиля, и согласна, чтобы низший говорил о Высшем любую вещь, которую должен сказать. И низший говорит так, потому что так чувствует. А когда раскаивается в этом, и молится со всем выражением просьбы о «Поднятии Шхины из праха», то по этой причине Высший раскрывает себя низшему во всем своем величии, и тогда само собой и низший тоже поднимается. Получается, что в этом заключается все установление, то есть именно через этот «столб» поднимаются молитвы из мира в мир, из раскрытия ко все большей ясности. И потому именно около (и посредством) этого «столба» нужно молиться.

И из этого пойми, почему Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда»? А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце. Поэтому необходимо приумножить побуждение к возвращению, раскаянию. А смысл раскаяния (возвращения) это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния.

И тогда могут получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни», так как пропитание каждого отмеряется в Рош а-Шана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность. Это значит, что нужно подготовить келим, которые будут пригодны для получения, а именно, с точки зрения света хасадим, который нужно протянуть. И в этом суть возвращения (раскаяния) и пробуждения милосердия, что означает: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», и тогда сможешь получить всю полноту и совершенство со стороны чистоты. И потому это называется «хорошим днем» (праздником), по причине раскрытия совершенства.

И в этом смысл сказанного: «Трубите в шофар в новомесячье, при новой луне (при покрытии луны) – для праздничного дня нашего» (Псалмы 81:4), где «шофар» - от слова «улучшили, исправили» (шапру) свои деяния, поскольку есть сейчас покрытие для луны, то есть скрытие.

Не мог я написать подробнее, поскольку наступает вечер праздника.

Я желаю вам «хорошей записи и подписи» (в Книге жизни).

Со всей дружбой и с пожеланиями мира

Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:40:31 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 16 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/296----16.html


...Вчера, перед отъездом в Израиль, я провел беседу среди учеников рабби Деслера и привел им высказывание Раба: «Человек знает в душе, законченный ли он праведник». Я сказал, что возвращение означает, что человек должен вернуться к своему Источнику. Иными словами, поскольку основная часть создания под названием «человек» – это желание получать, а Творец является Дающим, постольку, когда человек возвращается к своему Источнику, это называется «возвращением».

Что же такое возвращение? Как сказал Рамбам: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». И свидетельство это раскрывается в человеке лишь после того как он совершил возвращение – тогда он достигает Высшей прелести. Иными словами, Творец преисполняет его Своей Шхиной (Божественным присутствием).

Если человек возвращается, т.е. удостаивается слияния, то о нем сказано: «человек знает в душе». Иными словами, тот, кто хочет знать, совершил ли он уже возвращение, производит анализ: достиг ли он прелести Творца – это признак того, что он вернулся, т.е. что уже пребывает в отдаче (см. Предисловие к ТЭС). Об этом сказано: «Ищи мира и стремись к нему» (Псалмы, 34:15). Всё несогласие идет лишь от желания получать, а искать мира можно, пребывая в желании отдавать. И об этом сказано: «Посеял Ицхак в земле той и получил стократно» (Тора, Берешит, 26:12) – то есть, сто процентов. Это как раз и является свойством Ицхака, который получил от Авраама, как сказано: «Отдал Авраам Ицхаку всё, что у него было» (Тора, Берешит, 25:5).

Раши приводит такое толкование в Мидраше: рабби Йегуда говорит, что это преодоление, а рабби Нехемия говорит, что это благословение, и оба подразумевают одно. Рабби Йегуда говорит с точки зрения работы: он показал ему возможность для работы именно путем преодоления. А рабби Нехемия говорит с точки зрения награды: именно благодаря преодолению удостаиваются благословения, и это благословение стопроцентно. Посредством того, что удостаиваются возвращения из любви, вся работа на сто процентов благословляется – даже период нарушений. Всего удостаиваются лишь благодаря преодолению, которое означает обретение сил; и каждая извлекаемая человеком сила присоединяется к общему счету.

Иными словами, даже когда человек совершает в какой-то момент преодоление, к нему приходит посторонняя мысль, и он заявляет: «Разве я уже не достаточно испытан и опытен, чтобы в одночасье лишиться желания к работе? И что я выиграю, если совершу сейчас небольшое преодоление?» И тогда он должен ответить на это, сказав, что грошик за грошиком присоединяются к общему счету, т.е. к общему счету между корнем его души и всей общностью.

Возможно, именно в этом заключается смысл высказывания: «Врата слез не заперты». «Врата» – от слова «бури» (схожие корни), что означает преодоление. «Слезы» – от слова «воображать», т.е. происходит примешивание других желаний, и лишь в гуще этих желаний на краткое мгновение возникает желание к преодолению ради любви и трепета пред небесами. «Не заперты» – значит, мгновение это присоединяется к общему счету, а когда счет завершается, тогда человек и начинает ощущать духовное облачение. И в этом заключается важность слез: даже когда человек находится на самом дне своего состояния, т.е. исполнен низменных желаний – в любом случае, по ходу дела возникает сила преодоления, которая из точки его сердца томится желанием к Творцу.

Сила эта очень важна – даже когда человек находится в изгнании, и точка его сердца подлежит чуждой власти. Это индивидуальное состояние называется «Шхина в изгнании». Когда на краткое мгновение человек совершает преодоление и освящает Творца, хотя вследствие множества попыток он уже уверен, что затем снова станет каким был – в любом случае, это очень важно, так как человек может публично сказать правду.

И похоже это на человека, стоящего меж преступников, позорящих и оскорбляющих работу на Творца, среди которых есть сладкоречивые успокоители, дающие понять, что нет смысла в работе на Творца. И все-таки есть там некто: пускай он не очень-то способен объяснить добродетель и суть работы, но подать голос он может. То есть он хотя бы одним словом протестует, заявляя, что слова их – неправда. Однако же хорошо, что он не соглашается, хотя рассудка и сил у него маловато по сравнению с охальниками. И называется это Вратами слез. И говорится об этом: грошик за грошиком присоединяются к общему счету.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:39:33 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 14 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/295----14.html

 5-го дня Ницавим, 5716


С уважением к друзьям моим, да пребудет с вами Творец...

В Мусафе (дополнении) к молитве, читаемой в Рош а-Шана, мы говорим: «Счастлив человек, который не забудет Тебя, и человек старающийся для Тебя».

Нужно понять: если человек всегда помнит о Творце, то по поводу чего еще можно стараться? Перед молитвой «Шма» написано: «Счастлив человек, который будет слушать заповеди Твои, и Тору Твою и слова Твои наложит на сердце свое». И нужно понять:

  1. Нужно было бы сказать: «Который будет хранить заповеди Твои».

  2. Что такое Тора и что такое речь.

  3. Какое отношение имеет Тора к тому, чтобы «наложить ее на сердце», ведь нужно было сказать: «наложить её на мозг твой» – принять ее головой, принять разумом.

О «Царствах, Напоминаниях, Трублениях в шофар» (фрагменты из Мусафа Рош а-Шана) выясняли мудрецы:

«Царства» - чтобы воцарили Меня над вами, «Напоминания» - чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас. И посредством чего? – Трублением в шофар (рог).

И следует понять смысл «Напоминаний» - ведь нет забвения пред Троном Величия Его. И если так, то к чему говорить: «Чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас»? И кроме того: если затрубим в шофар, то Творец вспомнит о нас – как можно сказать такое? В материальном, когда человек спит, он пробуждается от звука или голоса. Но как можно сказать такое о Творце?

Но все эти фразы и изречения мудрецов преподают нам совет, как прилепиться к Нему, Благословенному. Поскольку вся неудовлетворенность и недостаток, который есть в нас, происходит от того, что не чувствуем Его Величия. Потому что как только начинаем заниматься выяснением «что это за работа», тут же желаем немедленно получить все в качестве внутреннего света, а, как вам известно, внутренний свет приходит именно в то время, когда есть экран и отраженный свет, то есть чистые келим. Однако бхина далет получает в виде окружающего света, а окружающий свет светит издали, как написано в книге «Древо Жизни». Это означает, что человек, пока даже далекий от Творца, то есть тот, у которого нет подобия свойств с Ним - все же может получать от окружающего света.

А Ари писал, что окружающий свет значительнее, чем свет внутренний. Объясняется это так: при каком условии человек может получить в то время, когда он еще находится в отдалении от Творца? Только если он увеличивает значение и важность окружающего света, с точки зрения величия и возвышенности Творца и важности света Торы. И тогда он может получить свечение издалека, но должны мы при этом верить, что вся красота, которая есть в творении, заключена во внутренней сути Торы. Однако для обретения качества веры необходимо приложить много усилий.

И в этом объяснение фразы: «Счастлив человек, который не забудет Тебя». А как заслужить это? За счет того, что «человек старается в Тебе», вкладывает усилия в Тебя. И для выражения: «в Тебе» («беха», бет-каф) - существуют два толкования.

  1. «В Тебе» - то есть в Творце.

  2. В Творце, облачающемся в 22 (каф-бет) буквы Торы.

А также «Счастлив человек, который услышит заповеди Твои», то есть удостоится способности «слышать». И преподает нам совет, как удостоиться: через Тору Твою и Слово Твое. То есть веря, что вся Тора – это Слово Творца, т.е., что, как сказано выше, «в Тебе» («беха») облачается в 22 (каф-бет) буквы Торы. И это нужно перенести и наложить на сердце, поскольку известно вам, сказанное моим отцом и учителем, что разум лишь служит человеку, а главное в человеке – это сердце.

И в этом смысл «Царствований», то есть сказанного: «Воцарите Меня над вами», то есть действия, которое произведет на нас впечатление и мы примем на себя бремя Царства Небес. Однако мы видим, что сразу после получения мы забываем о получении. Поэтому дают нам совет: «Чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас», то есть пред Творцом. Это значит, что вся память, которая есть у нас, должна действовать только для того, чтобы помнить Творца. А следовательно и напоминания, они как царствования, то есть мы должны получить впечатление. Посредством чего? – От трубления в шофар.

Конечно известно вам, что Ари расшифровывает слово «шофар» как «шуфра дэ-има» (арам. – красота матери), «шуфра дэ-бина» (красота бины). «Шуфра» - означает «красота», а красота, как объясняет мой отец и учитель - это качество хохмы, которая продолжается из бины, возвращающейся к тому, чтобы быть хохмой. И поскольку человек верит, что вся красота и важность присутствуют в качестве хохма, в которой содержатся все наслаждения, а не хватает только исправлений, то о хорошем хочет вспоминать человек, так как в природе человека забывать только плохое.

Поэтому мы должны верить, что все, что есть - приготовлено ради нас, и тогда удостоимся свойства памяти и не забудем Творца ни на мгновение, и заслужим хорошую запись и подпись (в Книге Жизни)...

Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг Сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:38:36 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 12 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/294----12.html

 19 число месяца кислев, Манчестер

Был бы очень рад, если бы мог я быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, в том, что выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени. Как известно, местом называется сосуд, то есть желание получать, и «выше места» означает, что не хочет, чтобы все его усилия были только для его места, но чтоб были они для места Благословенного, что является местом мира. Что значит, что все его усилия должны быть только в отдаче.

Что касается «выше времени», то время относится к разуму. Потому что разум человека всегда даёт ему понять, что не пригодно сейчас ещё время, чтобы принять работу Творца во имя Его, и достаточно понимающему. И поэтому нужно всегда идти выше времени, и не говори, что прежние дни были лучше этих и тому подобное – всегда нужно обновление сил, то есть основ, на которых строим всю работу, пока не удостоимся постоянного постижения Шхины.

И нужно всегда идти двумя путями, опровергающими друг друга – в недостатке и в совершенстве, что означает в молитве и в хвале и благодарении.

Прочти в книге Зоар (Ва Йишев, комментарий Сулам стр.12) «…и для этого разбивается то тело и душа очищается. И поэтому Творец делает так, чтоб тот праведник терпел страдания и боли в этом мире, и стал бы чист от всего и удостоился жизни будущего мира. Об этом написано: «Творец испытывает праведника», и достаточно». И в параграфе 38 сказано, что душа, выходящая, когда Луна ущербна, душа эта наносит ущерб телу. И далее в комментарии Сулам (п.38, со слова «хотя») – как можно сказать, что душа нанесёт ущерб телу? – и объясняет, что ущерб души происходит из уменьшения в Бине, и это уменьшение берёт малхут, как сказано: «мать одалживает свои одежды дочери», и делаются тела также пригодны получить гадлут [большое состояние]. «Ведь ущерб этот, который души наносят телу, он для исправления тела и подготовки его к получению света большого состояния», до сих пор слова его.

И чтобы понять это в период полготовки к тому, чтобы войти во дворец Царя, сможем объяснить, что тело само по себе совершенно. То есть не чувствует никакого в себе недостатка, как чувствуют, если есть какой-нибудь недостаток материальный, когда не сидят, сложа руки и отчаявшись; ощущение недостатка пробуждает в человеке ухищрения и идеи, и никогда он не приходит в отчаяние, и это именно в меру ощущения им недостатка.

То есть, если то, к чему он стремится, для него лишнее, то нет такого уж ощущения недостатка в излишках, и он легко отчаивается. Но не потому, что уж так тяжело ему это добыть, и из-за этого он примиряется с ситуацией, отчаивается и говорит, что всё, что он мог, он уже сделал, и нет у него никакой идеи, как достичь желаемого, и поэтому перестаёт об этом думать - но потому, что искомое им для него лишнее, а в излишках нет такого ощущения недостатка, как в вещах необходимых.

Действительно, в том, что касается необходимого, человек никогда не примирится с ситуацией, и всегда будет измышлять идеи и ухищрения, как достичь необходимого; то есть вся движущая сила человека, не дающая ему отчаиваться и помогающая ему каждый раз находить новые силы – это сила недостатка. И зависит это от величины недостатка, что измеряется мерой страданий. Большая нужда – это значит, если не достигнет желаемого, то страдания его будут велики. А нужда небольшая – означает, что если нет у него желаемого, то он не страдает, но если будет, то будет он в большем совершенстве.

И что является необходимостью, а что лишним для каждого человека, волен он сам определить меру этого. Как сказали мудрецы – если человек привычен жить так, что необходимо ему, чтобы раб бежал перед ним, должны предоставить ему, и как поступил Гилель, который бежал перед ним и т.п. [Рассказывали, что старый раби Гилель нанимал для обедневшего человека из хорошей семьи коня, чтобы тот ездил на нем, и раба, чтобы тот бежал перед ним. Однажды не нашел он раба, чтобы тот бежал перед всадником, и бежал перед ним сам все три мили". (Ктубот 67) прим. пер.] Таким образом, каждый человек может решить, что для него необходимость.

И в этом суть вопроса об ущербе, который наносит душа телу. Дело в том, что когда нет у человека такой категории, как душа, тогда тело его совершенно, то есть не чувствует необходимости в работе по очищению. Тогда же, когда занимается Торой и заповедями, свет, что в ней, возвращает его к Источнику, то есть свет, что в ней, то есть душа, которую человек постигает, разбивает тело, то есть тело разбивается, когда видит, что несовершенно. Таким образом, прежде человек знал, что нужно заниматься путём очищения, чтобы достичь совершенства, а оно является излишком, как было сказано выше, а по поводу лишнего, можно отчаяться, и т.п.

Тогда же, когда разбивается тело, то есть когда видит, что он в недостатке, то есть когда видит недостаток высшей ступени, называемой Бина, в присмотре и управлении, и достаточно понимающему, тогда просыпается в нём движущая сила, которая не успокоится до тех пор, пока не сжалятся над ним с небес и не удостоится получения лика Шхины.

Да поможет нам Творец принять получение бремени царства небес превыше места и превыше времени, чтобы слиться с вечностью Его.

Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг Сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:37:32 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 11 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/293----11.html

Уважаемым друзьям моим, да здравствуют...

… не постиг ещё дела рук каждого, то есть каждый должен в деталях разобрать свои действия, с точки зрения сказанного «вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих» (Псалмы, 8:4). «Небеса Твои», что означает дела, сделанные во имя небес, и познаются они из дела перстов Твоих, то есть посредством того, что каждый старается работать, имея целью поднять Шхину из праха, чтобы исполнилось «и каждый показывает перстом своим и говорит – вот Он, Творец наш».

И надо знать, что работа эта – в правой линии, как написано «Будь непорочен [т.ж. искренен, доверчив] пред Творцом твоим». Что означает, что человек должен идти с верой, то есть верить, что Творец совершенен и не имеет недостатка. И это возможно ощутить только, как сказано «Десница [Правая рука] Творца вознесена», то есть в возвышении Творца, для чего должно изобразить [себе] Величие Творца, и что всяким своим делом человек служит Творцу, и что от каждой выполненной заповеди Он получает душевную отраду, и что когда молимся, тогда слышит Он славу и восхваления, которые человек поёт и воспевает Ему.

И нужно вообразить, что ведь есть и такие люди в мире, которым Творец не дал возможности служить Ему и доставлять Ему отдохновение души, которых Он отдаляет. И даже когда выполняют какую заповедь, не помнят или не верят они, что Творец видит, слышит, принимает и считается с поступками низших. И Он отдаляет их, тем, что не даёт им возможности думать, или делать, или верить (а кого Творец хочет приблизить, тому Он даёт хорошие мысли, чтобы помнил в момент выполнения заповеди, что выполняет её во имя Его), или просто в момент произнесения благословения «Чтобы всё было по слову Его» он произносит это по привычке, и в час выполнения [этой заповеди] не принимает к сердцу, что говорит это Творцу, или вообще не дана ему возможность совершить благословение даже по привычке.

А если человек представляет, что Творец даёт ему возможность выполнять заповедь с целью доставить удовольствие своему Создателю, даже раз в месяц, и служить Царю, даже раз в месяц достаточно ему. Сказал Абай: «Если так, то должен говорить стоя» – положением «стоя» называется полнота и совершенство уровня, как известно, то есть человек должен говорить, стоя прямо, во весь рост, и быть в радости, если дают ему возможность служить Царю, а другим людям – нет. И тогда Творец совершенен. То есть должно сказать, что имя Творца – имя «Добрый, творящий добро», раскрывается и светит человеку в абсолютной полноте и совершенстве. Но и человек, который совершенен, то есть имеет дополнительное преимущество в Торе и заповедях и в добрых делах, по причине того, сколько делает он, чтобы служить Царю, тоже не заслуживает того. Потому что должен знать человек, что есть много людей в мире, которым Творец не дал сделать ничего во Имя Его, да будет благословенно.

Но должен человек идти также и в левой линии, что означает критический подход – а правда ли это, полна ли и совершенна ли вера его, действия, что делает он, чисты ли они и святы, без всяких сторонних отклонений, Имя «Добрый, творящий добро» принимается ли органами его и т.п.

И тогда левая линия в разногласии с линией правой, потому что он видит, если производит правдивый подсчёт, что всё наоборот. И тогда возникает спор между линиями, между правой и левой. И если не работать в категории, называемой средняя линия, тогда левая линия аннулирует правую, и получается «мудрость, размышления его больше, чем его действия», то есть занимается проверкой и критикой больше, чем делает действий. Получается, что падает в Ад, происходящий из левой линии. И есть ад пламени вожделения, или снег, от которого остывает к работе, и нет у него желания, кроме как к отдыху, лени, сну и т.п. И нуждается в преодолении и молитве, чтобы Творец сжалился с небес, и смог бы он притянуть среднюю линию, то есть склонить левую линию перед правой. То есть, чтобы сказал – хоть согласно критическому подходу и обязывает разум к другому, он идёт выше знания. Следует из этого, что средняя линия улучшила правую. Потому что прежде чем притянул левую линию, он шёл в правой, и думал тогда, что и разум обязывает к усилиям в работе Творца. После же того, как притянул левую линию, и склонил её к правой, тогда очевидно, что выбирает правую линию, даже если есть у него и другое мнение, продиктованное левой.

Поэтому нужно помнить, когда намереваются притянуть работу левой линии, чтобы намерением этого было бы только показать, что хоть и есть левая линия, всё равно человек выбирает правую. Поэтому нужно разделять время работы. И не смешивать одно с другим.

Я описал оборотную (ахораим) сторону трёх линий, а когда удостаиваются, тогда притягивают три линии в лицевой стороне (паним).

Желаю вам удостоиться хорошей записи и хорошей подписи [в Книге судеб].

Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:36:43 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 10 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/292----10.html

Почему покрытие сукки (схах) изготавливают из отходов гумна (горен) и винодельни (екев)? Бааль Сулам, мой отец, объяснял, что слово «горен» указывает на «гер анохи», что означает – пришелец я, а «екев» намекает на «нокев шем ха-Шем» – проклинает имя Творца. Схах же называется тенью веры, то есть верой выше знания, являющейся противоположностью знанию.

Желая получить знание, человек пренебрегает гореном и екевом, так же как в материальном мире видит, что это отходы. Но с их помощью он получает тень и садится в нее.

Человек садится в тень, то есть из самых низменных и плохих вещей готовит для себя место, где можно сидеть. Эти отходы позволяют ему произвести исправление, называемое «пребывание в сукке». А главное – в том, что это исправление приносит ему радость, ведь недаром вера выше знания называется радостью исправления.

Таким образом, все трудности, встречающиеся в мире, исправляются в сукке. И без них было бы невозможно изготовить схах. Поэтому человек должен быть «приличным гостем» и сказать себе, что хозяин старался только для него.

Человек должен сказать себе, что все, происходящее в мире, включая страдания людей, направлено только на то, чтобы он смог принять благо, то есть сохранять веру, даже если видит, что людям причиняется зло. Ведь все это для того, чтобы у него была возможность принять на себя власть небес. Более того, он должен сказать, что остальные люди страдают только для того, чтобы у него появилось место для получения.

Но на самом деле сказать это нелегко. Только если человек работает ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, думает не о себе, а лишь о Творце, и не останавливается на середине, он может сказать, что Хозяин старался только для него. Чтобы он смог продолжать продвигаться в вере, и делать это ради Творца, а не ради себя. Ведь когда человек заботится о получении наслаждения, он не может обманывать себя, говоря, что мир создан только для него.

Когда человек заботится о Творце, ему нетрудно поверить в то, что мир создан для него, поскольку эгоизм в этом случае не проявляется. И выходит, что схах, называемый тенью, изготавливается именно из отходов горен и екев. А, находясь в сукке, возносят молитву к Творцу, чтобы защитил от потоков ливня. И это означает, что вера спасает человека от любого вреда. А вред наносят посторонние мысли и мнения.

Вера же строится именно из отходов. Только таким образом можно защититься от потоков ливня, иначе человека увлечет мировой поток. Ливень оживляет землю, ведь люди, находящиеся на духовно неживом уровне, живут только за счет знания. И там, где нет знания, они удержаться не могут. Но это знание оставляет их на неживом уровне.

А тот, кто хочет подняться на растительный уровень не должен получать это знание в качестве поддержки. Ливень не может помочь тому, кто хочет идти путем истины. И если человек оступается и получает для себя какую-то поддержку от этого знания, он немедленно падает на более низкую ступень.

А когда знание получают находящиеся на неживом уровне, они могут существовать, не падая. Поэтому они всегда ищут знание, которое поддержало бы их в работе. И чтобы не потерпеть неудачу, получая знание, называемое ливнем, строят схах и просят Творца защитить от потоков ливня. Так разрешатся вопросы и появится желание удостоиться тени веры.

Для лучшего понимания приведу отрывок из письма моего отца: «Я разъясню тебе смысл милостыни несчастному, которая так восхваляется в книге «Зоар». Если в человеке имеется какой-то орган, с которым нельзя работать, и все же в человеке появляется какое-то желание работать с ним, этот орган все равно остается пораженным болезнью. Он называется несчастным. Все его существование в мире основано на том, что за него работают остальные и жалеют его.

В этом заключается смысл сказанного о том, что сохранивший жизнь одной душе, стремящейся к Творцу, как будто сохранил жизнь целому миру. Жизнь рядом со столом других не приносит больше, чем существование души, и следует это понять. Тем не менее, в глазах Творца это равносильно спасению целого мира. Ведь таким образом мир наполняется добром, которое умножается силой этой несчастной души, существующей за счет остальных органов.

Я разъясню смысл сказанного: «И вывел его наружу, и сказал: «Посмотри-ка на небо…» и т.д. ...И поверил он в Творца, и явилось это для него милостыней». «Вывел его наружу» – означает, что существовало какое-то желание работать с этим органом, а это запрещено, о чем сказано: «Посмотри-ка на небо». И вместе с тем ему было гарантировано благословение потомства, в чем есть противоречие, ведь все потомство, которому обещано благословение, приходит через этот орган. А если с ним не работать, то как можно получить потомство?

И об этом сказано, что «поверил в Творца», то есть принял все, как есть: и категорический запрет работы, и гарантию благословения потомства. А когда принял – «явилось это для него милостыней», то есть получил милостыню, как нищий, живущий за счет остальных.

Вместе с тем, существует два толкования сказанного. Одни считают, что Творец дал милостыню Аврааму, чтобы тот смог существовать, не работая, а другие полагают, что милостыню Творцу дал Авраам. Правы и те, и другие. Ведь пока не произошло исправления, этот орган находится на небесах, и считается, что милостыня дается низшему. А когда достигается его Окончательное исправление, он уже не находится на небесах, и тогда милостыня дается Высшему.

Я попрошу, чтобы каждый из вас написал мне толкование на эти слова моего отца, ибо это чудесные слова.

А теперь определим порядок зимней работы, и это время работы долгими ночами. До сих пор я говорил с точки зрения левой линии, которая называется «левая отталкивает», и требуется усилие и большая работа для преодоления всех препятствий и посторонних нам суждений и мыслей. Но необходимо также заниматься и правой линией, как сказано мудрецами (благословенна их память): «Сделай Тору своим постоянным занятием, а работу (прочие дела) – временным» (Пиркей-Авот (1, 15). Торой называется правая линия, которая является категорией совершенства, и человек должен считать себя полным достоинств и высоких качеств, изучая Тору и исполняя заповеди так, как подобает человеку совершенному, насколько это в его силах.

Но не стоит расстраиваться, если не сможет он выполнить желаемое в полной мере. То есть, если он желает умножить свои добрые дела и занятия Торой, но не может, то не должен сожалеть об этом, а должен пребывать в радости во время работы в правой линии. И насколько это возможно, пусть будет доволен своей участью и воздаст хвалу и благодарность Творцу за то, что предоставил ему малейшую возможность служить Царю хоть одно мгновение в день, или даже одно мгновение в два дня. И будет это для него подобно нахождению огромного богатства. И даже если он выполняет действия простые, в которых нет жизненной силы, в любом случае он должен стараться быть в радости и получать оживляющую силу от того, что дана ему возможность служить Царю.

И в таком состоянии совершенства он должен пребывать во время занятий, и это называется категория Торы, правая сторона, как написано «Справа от Него - пламя закона для них" (Дварим, 33:2) И за каждую предоставленную ему возможность он обязан восхвалять Творца.

И слышал я от моего отца и Учителя, что, воздавая хвалу и благодарность Творцу за то, что Он приблизил нас к себе, мы притягиваем вниз духовный свет. Человек должен ощущать себя совершенным, и тогда он называется благословенный - "барух", а благословенный прилепляется к Благословенному. Если же человек считает себя проклятым - "арур", то не может Благословенный прилепиться к проклятому. Поэтому вы должны считать себя совершенными во время изучения Торы и выполнения заповедей, и запрещено в это время находить в себе какие-либо изъяны (как сказано, "Каждый, у кого будет увечье, не приблизится») - и это называется категорией Торы, т.е. совершенством.

Но заниматься одной лишь Торой, это тоже нехорошо, как сказали мудрецы «занимающийся одной Торой, подобен тому, в ком нет божественного начала», как сказано «И много было дней у Израиля без Бога истинного» (Диврей а-ямим) (2, 15:3). «Дни» - означает совершенство, т.е. категорию Торы, «многие» - означает, что занимается только Торой, и в таком случае нет в нем истинного Творца. Поскольку с точки зрения левой линии именно работа указывает на истинный путь и об этом сказано «Хорошо совмещать изучение Торы с трудом (дерех эрец - земной путь), ибо оба этих дела требуют напряженного труда, что отвлекает от греха; Всякое изучение Торы, не сопровождаемое трудом, в итоге напрасно и влечёт за собой грех". (Пиркей-Авот (2, 2).

И не утруждай себя вопросом, почему занятия одной только Торой влекут за собой грех, и не достаточно того, что не отвлекают (от греха)…

...и это потому, что каждый, кто не идет дорогой истины, остается в состоянии «если не удостоятся, то станет для них (Тора) смертельным ядом (наркотиком смерти)». И работа, упомянутая выше, относится к Царству небес (Малхут шамаим - власть Творца) и только поэтому называется работой (малаха). И, исходя из этого, предостерегали мудрецы, что именно усилия, прилагаемые в обоих направлениях, предают забвению грех.

Но, как упомянуто выше, следует уменьшить занятия прочими делами и увеличить занятия Торой - «сделай Тору своим постоянным занятием, а работу - временным», поскольку большую часть дня человек должен продвигаться в правой линии и лишь небольшое время уделять чистой работев разуме и в сердце.

Закончу свое письмо в надежде, что удостоимся вечного слияния с Творцом.

Барух Шалом, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:35:34 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 7 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/291----7.html

Число 23 месяца Нисан года 5715

Уважаемым моим ученикам…

Письмо от получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно все, что касается его, насколько доступно ему, а все остальное, о чем он мне сообщает, я надеюсь скоро устроить, как следует.

Мишна говорит: «Все должны быть увидены» [тр. Хагига, 1], то есть каждый должен показаться в Храме, как сказано «…Да явятся у тебя все мужчины…» [Дварим 16;16] - тот, кто мужчина, то есть дающий, должен чувствовать, что Творец видит его и присматривает за ним, как сказали мудрецы: «Кто слеп на один глаз его, свободен от [обязанности] показаться [в Храме], как сказано: «увидит, увидит» – приходит, как видеть двумя глазами, так и быть увиденным двумя глазами» [тр. Хагига]. «Глаза», это «Я» [Дварим 5;6] и «Не будет у тебя» [Дварим 5;7]. «Я» называется любовь, которая является милосердием, верой; а «Не будет у тебя» называется «женщина», то есть левая линия. И только тогда удостаиваются принять лик Шхины. «…И пусть не являются пред лицо Мое с пустыми руками, - Каждый (пусть принесет) по дару руки своей» [Дварим 16; 16, 17], что означает - сколько было у него пробуждения снизу, и «по благословению Творца» [Дварим 16;17], что означает – насколько Творец светил ему во время работы, чтобы мог он удержаться в работе; таким образом можно удостоиться принять лик Шхины.

Гмара (тр. Хагига, стр. 4) говорит о сказанном в Мишне: «...Кроме ремесленника, глупца и маленького… Какого глупца? Того, кто теряет то, что дают ему» - этот свободен от [обязанности] показаться, то есть не может удостоится никакого облачения святости.

И этим я объяснил сказанное мудрецами: «Сказал Раби Йоханан: Кто такой ученик мудреца? Тот, кому возвращают потерю на глаз, кто строг и требователен к тому, чтобы обернуть халат его» [тр. Шаббат 114]. И следует понять, какое величие есть в этом. Согласно нашему пути это просто: «халат его» - это одеяние души, то есть строг он и требователен в том, чтобы обернуть желание получать на «ради отдачи». И таково правило, что каждый человек удостаивается когда-нибудь пробуждения с небес, и почему покидает его это пробуждение? – потому что не грешит человек, если только не вошёл в него дух глупости.

Выходит, что есть мудрец и есть глупец. Мудрецом называется Творец. Ученик Мудреца – тот, кто изучил свойство Творца, быть дающим. А глупец – это тот, кто противоположен Творцу, кто хочет получать ради себя, и оттого что пробуждается сосуд получения, немедленно покидает его пробуждение.

А когда строг он и требователен в том, чтобы обернуть халат его, на ради отдачи, сразу же возвращают ему потерю его – на глаз, то есть удостаивается он глаз святости, удостаивается категорий «Я» и «Не будет у тебя». И достаточно понимающему.

Но нужно знать, что есть категория заповедь и категория Тора, как написано, свеча заповеди и свет Торы. И книга Зоар объясняет, почему приносят жертву ячменя в Песах, почему Омер был из ячменя – потому что Луна была ущербна, то есть было «обрезание» (мила) без «обнажения» (прия) (и лишь только в первую ночь было пробуждение свыше). А обрезание есть удаление крайней плоти, то есть отбрасывание желания получать. И этим удостоился категории заповедь, категории вера, называемой «тфилин на руку, руку слабую». И категория эта называется «Царство Небес» [ивр. Малхут Шамаим], и является она категорией «скот», гематрия имени БО"Н. И далее, посредством исправления счислением Омера в течение семи недель, удостаиваются получения Торы, и это – категория «Небеса», Зэир Анпин, гематрия Адам, человек. Поэтому в Ацерет принесли в жертву два хлеба из пшеницы, которая является пищей человека.

И отсюда поймем Мишну (тр. Рош а-Шана 16): «В Песах выносится приговор на зерновые, в Ацерет – на фрукты древ. Сказал р. Йегуда [со слов] р. Акивы: "Почему Тора сказала: Приносите предо Мной омер в Песах, чтобы получили благословение злаки в ваших полях, и почему сказала Тора: Приносите предо Мной два хлеба в Ацерет, потому что Ацерет - время фруктов? Сказал Всевышний: Приносите предо Мной два хлеба, чтобы получили благословение фрукты древ"».

Следует понять, какая существует связь между пищей скота и злаками в полях, и какая существует связь между пищей человека, которой является пшеница, и фруктами деревьев. Согласно нашему [образу толкования] связь проста: омер – это пища скота, что означает вера, заповедь, страх небес; малхут называется категорией «скот». А два хлеба – это пища человека; как толкует РАШ"И слова р. Йегуды: «Дерево, от которого ел Адам Ришон [ивр. Первый человек], пшеницею было. Ведь человек зовётся Дерево Полевое [Дварим 20;19], и Тора называется Древо, как написано «Древо Жизни Она». И поскольку удостаиваемся Торы, зовётся это, что в Ацерет выносится приговор на фрукты…

Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:34:28 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 5 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/290----5.html

13-е месяца Хешван 5727 (1967) г. из Манчестера

С уважением к моему другу...

Отвечая на твое письмо от 3-го дня месяца Xешван, нa твой первый вопрос, по поводу того, что ты должен стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей, и это не принимается твоим сердцем, как вещь достойная - именно это, я вижу для тебя, является крайне необходимым. Так как известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. То есть показывают тебе с небес, что таким путем ты должен всегда пробуждать любовь Творца, поскольку все ждут пробуждения с твоей стороны. Это значит, ты видишь, что есть у тебя заслуга в любви к товарищам, согласно твоему видению, то есть соответственно тому, что показывают тебе с небес, ты думаешь, что именно ты пробуждаешь (хотя на самом деле, это не обязательно так, потому что если бы ты спросил товарищей, то еще не очевидно мне, что они бы с тобой согласились, то есть разделили бы твое видение, что только ты страстно стремишься к ним, а не наоборот. И довольно об этом...)

И об этом сказано: "Есть у судьи только то, что видят его глаза". То есть вынося суждение о чем-то, ты должен судить только в соответствии с тем, что видишь. Поэтому таким способом показывают тебе с небес, что ты должен всякий раз пробуждать любовь Творца, и должен всегда стоять на страже этого - днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как "день", и то, которое ты ощущаешь как "ночь", поскольку мы говорим Творцу: "Тебе [принадлежит] день и Тебе - ночь" [Псалом 74, 16], что означает - и "ночь", то есть и тьма ночи тоже приходит со стороны Творца на благо человеку. Как написано: "День дню принoсит речение, ночь ночи открывает знание" [Псалом 19, 3] (выясни в комментарии "Сулам", часть 1-я, параграф 103 и будет тебе успокоением души). Из этого следует, что на тебя возложено пробуждать сердца товаpищей, так чтобы пламя поднялось само, как написано мудрецами o фразе: «Когда будешь зажигать светильники...» [Бемидбар 8:2]. и за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас.

А по поводу твоего второго вопроса, что ты должен всегда пробуждать сердцe учеников, a они, со своей стороны, после того, как уже заслужили увидеть важность учения, но тем не менее не относятся к урокам с должным почтением - это тоже тебе на пользу. То есть посуди сам: ведь Творец дарил тебе несколько раз Свое приближение к тебе, то есть уже несколько раз ты почувствовал, что у тебя нет иного переживания и заботы в этом мире, как только бы остаться в слиянии с Ним, Благословенным, навечно. Так кaк даже на самой простой работе недостоин ты служить Царю, ведь разве есть у тебя какое-то преимущество перед твоими сверстниками? Однако же ты ждешь, чтобы Творец пробудил тебя к работе, чтобы было тебе дано возбуждение свыше, и тогда начнешь заниматься уроками. То есть как ты должен пробудить учеников, так же, ты говоришь, и Tворец должен пробудить тебя, и если Творец даст тебе вкус, то ты будешь готов к работе, а до того ты на нее не способен. И так показывают тебе с небес, каким образом и с каким преуменьшением и уничижением ты смотришь на учеников. И довольно об этом.

А по третьему вопросу, о том что удерживают корабль в плавании исключительными мерами, то так заведено в мире: если есть опасение, что младенец выйдет на улицу один ночью, то говорят ему, что на улице медведь и другие злые звери. Потому что иначе младенец не способен понять, то есть если ему дадут понять правду, что нет ни льва, ни медведя снаружи, а просто полезнее ему пойти спать, а главное, чтобы остался внутри и не выходил из дома - то не в состоянии младенец принять правду. Поэтому да будет тебе известно, мой брат, что для того, чтобы принять путь истины и истинные слова моего отца и учителя - не многие люди способны слышать правду, так как только множество детей видишь ты. И что я могу сказать тебе, в то время, когда ты находишься в доме младенцев, и впечатляешься от них, и пишешь мне, что они счастливы и смеются, и веселятся? Ведь так и положено младенцу - быть paдocтным и веселым. И известно правило, что не принимают во внимание ни то, когда младенец плачет, ни когда он веселится, поскольку все его впечатления, переживания, и желания - только о вещах никчемных. А ты впечатляешься, когда видишь, как младенец плачет во время молитвы, и когда он весел и танцует - впечатляешься тоже. И пишешь, что ты завидуешь тому как cмeются и танцуют дети, и чего ты хочешь - снова стать младенцем? Ho да будет тебе известно, мой брат, что уже прошла для тебя пора детства, потому что до того как вошел учиться в класс отца моего и учителя - танцевал подобно им. И достаточно тому, кто понимает...

И да будет Творец нашим помощником и избавит в радости и веселье.

Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:33:23 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 4 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/289--4.html

 С уважением к моим друзьям, людям мужественным...

Относительно того вопроса, о котором мы беседовали, когда стояли у автомобиля, выясни в книге «Бейт шаар а-каванот» на стр. 25, пункт 70 и найдешь там ответ.

А, обсуждая вопрос твоего вступления в группу, которая была согласована со мной, то должен сказать, что достаточно не исследовал это. И причина тому, что я находился в Тверии, и поэтому мыслил в противоположных суждениях, что присуще Тверии. И тогда сказал, что не надо учитывать их, только истина укажет ему путь.

Но когда приехал в Тель-Авив, то немедленно почувствовал, что есть также суждения среди людей наших в прошлом, то есть до ухода света, сосуды которых пребывают ныне... и достаточно тому, кто понимает. И они ищут грехи и преступления, чтобы оправдать свои действия, что только истина обретает в Иерусалиме, в месте разрушения. Поэтому пришел сейчас к решению отмежеваться от этого, то есть не входить в эту известную группу.

А по поводу твоего вопроса объяснение в статье: «Тот, кто по душе людям...» («Тот, кто по душе людям, – по душе и Всевышнему. Тот же, кто людям не по душе, – и Всевышнему не подуше» [трактат Авот, 3:10]) нашел у себя текст от имени отца моего и учителя, который задал вопрос: разве не находим мы, что и среди самых величайших прославленных мудрецов были разногласия? И поясняет: «Если бы было написано: "тот, кем люди довольны"», то было бы уместно задать вышеупомянутый вопрос. Однако сказали в точности: «тот, кто по душе людям» (дословно: «Тот, кем дух людей доволен»), значит есть люди, то есть тела, у которых нет никакой принадлежности к духу Творца, и наоборот: мнение обывателей противоположно мнению Торы, в то время как дух людей – это вещь святая. Этот дух подразумевали мудрецы, говоря, что тот, кто выполняет одну заповедь, т.е. заповедь веры, называющуюся «одной буквой», склоняет себя и весь мир к оправданию.

И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для общества в то время, когда есть праведники в поколении. Об этом сказал Мерон (благословенна память праведника), что праведник притягивает изобилие для всей общности людей, но те люди, у которых нет келим для облачения этого света не могут тогда насладиться этим изобилием. Однако душа каждого получает от этого изобилия – в виде окружающего света. Поэтому «души людей довольны им (праведником)», оттого что дух Творца светит внутри духа людей. Но о тех, которые пока еще не облачили свой дух (руах) о них нечего говорить и нечего принимать их в расчет.

А вам желаю удостоиться идти от вершины к вершине.

Ваш друг, Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:31:37 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 3 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/288----3.html

 29 число месяца Тевет 5717 г. (1957), Манчестер

 Моим друзьям...

Прочитав ваше письмо от месяца Тевет, отвечу вам кратко и обобщенно. Я уже писал вам, что существует категория «подслащенных судов» (диним мемутаким). И следует понять это, готовясь к вступлению в чертоги Творца. Бывает иногда, что человек чувствует себя в приниженном состоянии, как будто нет у него ни Торы, ни работы, и охватывают его суетные мысли мира, и т.п. Тогда он приходит в отчаяние и думает так: «Уж точно не обо мне сказано: "Я создан, чтобы служить Господину моему" (Талмуд, трактат Кидушин, 82:1). Ведь это относится к людям высокого полета, от рождения обладающим хорошими и добродетельными качествами, рассудительностью и желанием прилежно учить Тору. Все время жизни их разум и сердце заняты Торой и работой.

С другой стороны, если взять такого человека, как я, то мое место в хлеву. Сказано: "Это не пустое слово для вас, ибо это жизнь ваша и долголетие ваше" (Тора, Дварим, 32:47) – и сказано это не обо мне». Но иногда бывает подслащение во время приниженности, когда человек пробуждается и прозревает: «Не знал я, что до такой степени погружен в суету времен, упуская из виду цель, которой нужно соответствовать. Поется в песне: "Восславится во мне, ибо желает меня" – и я тоже должен думать так, потому что у всех сыновей Израиля "есть доля в будущем мире". Сказано: "Остановился и укрыл свет для будущих праведников" (Талмуд, трактат Хагига). И теперь, когда я далек от всего этого, нельзя отчаиваться, но надо лишь быть уверенным в Творце, ибо Он слышит молитвы всех уст, и даже если уста мои говорят не совсем то, что следует – конечно же, тринадцать свойств милосердия пробудятся и на меня. С сегодняшнего дня и далее я надеюсь, что буду идти вперед, хотя не раз уже говорил так, а в итоге по-прежнему оставался в своей низости».

Итак, человек говорит в ответ, что существует категория «мир-год-душа». Три этих параметра должны объединиться в одно время, в одном месте и в одной душе. А потому человек говорит, что сейчас, конечно же, пришло время выйти из всевозможных плохих состояний. «Пришедшему очиститься – помогают». Он сразу же приступает к работе с еще большей настойчивостью и силой. Во время «внутренних переговоров» человек также не испытывает страданий от приниженности, видя, что все дни жизни был столь презрен – наоборот, во время «внутренних переговоров» он испытывает приятные ощущения и душевный подъем, поскольку теперь ему светит величие, которого он затем удостоится. Это означает, что окружающий свет светит ему издалека. И хотя пока что он далек от царских чертогов, т.е. еще не удостоился очистить свои келим с намерением ради небес – в любом случае, у него есть подсветка от того света, который облачится в него позже.

Выходит, что это низкое состояние не вызывает у него страданий – наоборот, человек испытывает удовольствие. Это и называется «подслащением судов». Иными словами, текущее состояние представляется ему не столь уж плохим. Всё это происходит потому, что человек не оглядывается назад, в прошлое, а смотрит вперед, т.е. на свет, который обретет позже. Таким образом, он слит с Творцом через окружающий свет.

Однако в двух вышеописанных состояниях человеку все-таки трудно обрести способность судить и выяснять для себя, какое из этих состояний он должен взять на вооружение. Как правило, если человек еще не обучился путям работы, он подобен влекомой тени. Иногда свыше ему показывают состояние отчаяния, а иногда – подслащение униженности. Однако, так или иначе, если человек не может выбрать для себя, что именно ему взять – в любом случае, он не должен верить в то, что состояние отчаяния является истинным. Но должен человек сказать, что он еще не обучился работе и находится в гнезде пращи, перебрасываемый свыше из состояния в состояние.

Если же человек впадает в первое состояние, в отчаяние, тогда он действительно мертв. А иногда человек сам умерщвляет себя, уходя в место забвения и навлекая на себя опасность. Как правило, подобное состояние вызывается окружением и называется «смертью». О таком человеке сказано: «среди мертвецов свободный» (Псалмы, 88:6). Поскольку человек мертв, он освобождается от заповедей. Ведь он считает, что все заповеди, полученные им от учителей, не принесли никакой пользы, а потому больше не испытывает потребности придерживаться их.

Совет здесь лишь один: вернуться в окружение живых людей, т.е. к тем, кто еще придерживается заповедей, полученных от учителей. Правда, в таком состоянии человек не в силах поверить, что в его обществе есть люди, относящиеся к разряду «живых». Ему кажется, что мир померк, и куда бы он ни посмотрел, лишь неодушевленные тела попадаются ему на глаза. Лишь в одном он может приложить старания и увидеть, продолжает ли все-таки его общество придерживаться заповедей учителя. Но иногда и этого свыше не дают ему увидеть. Тогда он обнаруживает перед собою хитреца и уже не может обманываться тем, что идет прямым путем. И поскольку видит, что дела его нежеланны, испытывает ужасные мучения, тогда как члены общества не видят своего истинного состояния, или же у них даже нет времени на то, чтобы увидеть свою презренность, а потому они со спокойным сердцем ведут безмятежную жизнь.

В отличие от этого, живя в страданиях, человек тщится иногда получить наслаждение от суетной жизни этого мира, однако и это не может дать ему душевного удовлетворения. И хотя видит, что другие наслаждаются жизнью, недоумевает при этом, почему сам он осужден судьбой и неспособен получать от жизни душевного удовлетворения подобно другим.

Человек идет по улице и смотрит на проходящих мимо людей: один спешит на работу, другой – по делам своего бизнеса, третий – в ешиву, и ни у кого на лице не видно следов мук и страданий, все веселы и радостны. «Почему же именно я ни в уважении, ни в заработке не вижу достаточного повода для наслаждения? Даже те, чье материальное положение хуже, чем у меня, все-таки не испытывают таких страданий, чтобы перестать довольствоваться жизнью. А сам я вижу в жизни мало смысла, и во всех материальных удовольствиях не нахожу достаточной услады. Правда, я не говорю, что если материальные удовольствия не столь сладки, как мне хочется, то можно от них отказаться – ведь любую мелочь, не стоящую и гроша, все-таки не принято выбрасывать. Однако меня тревожит вопрос: почему я, в отличие от окружающих, не испытываю столь больших наслаждений, которые вызывали бы у меня такое же удовлетворение?»

Представим себе это в виде чертежа и допустим, что материальные наслаждения составляют 40 % всего наслаждения. В таком случае, они смогут удовлетворить тех, кому достаточно сорока процентов. Однако если человеку доводилось отведать вкус духовных наслаждений, достигавших 60-процентного уровня, тогда ему трудно привыкнуть к «блюдам», в которых содержится не более сорока процентов. Вот, почему все веселы и радостны, тогда как он живет в страданиях. Ведь он нуждается в 60-ти процентах наслаждения. Однако, как сказано выше, он не отбрасывает ни одного наслаждения, пускай даже однопроцентного. И поэтому «чревоугодник сердится». Хотя он получает те же наслаждения, что и другие, однако сердится, желая отыскать то 60-процентное наслаждение, к духовному вкусу которого уже привык.

Однако в материальном изначально невозможно наслаждаться ничем кроме тонкого свечения, как сказано в святом Зоаре. Речь идет об урезанном наслаждении, и потому, пускай даже человек уже мертв, пускай он утратил вкус духовной жизни, однако, вспоминая о том, что привык отведывать вкус наслаждений, превышающих материальные, он испытывает страдания и лишается душевного удовлетворения. Об этом сказано: «Червь (рима) для мертвого – что игла для живой плоти» (Талмуд, трактат Шаббат, 13:2). Иными словами, когда человек мертв, и он вспоминает вкус наслаждения, вызванного душевным подъемом (рима) – это для него как игла для живой плоти.

Когда он был жив, всё его наслаждение состояло лишь в Торе и работе. Он ощущал вкус самоотверженной работы ради доставления удовольствия своему Создателю. А если, не приведи Боже, в нем пробуждался какой-либо грех, т.е. страсть желания наслаждаться – он испытывал от этого страдания. Это и означает «иглу», грех (махат – хет) в живой плоти, когда он был слит с жизнью. А теперь, вспоминая подъем, он пребывает в качестве мертвого и тоже испытывает страдания.

Однако есть правило: память о мертвом тоже стирается из сердца. Иначе говоря, человек забывает, что когда-то жил, а теперь пребывает в состоянии смерти. Тогда мы окунаемся в поток жизни, присущей общности в целом, и уже не страдаем от такой жизни. Мы доходим до того, что забываем обо всем и достигаем состояния, которое называется: «среди мертвецов свободный». Человек становится свободным от всех заповедей, полученных от учителя, и приходит к забвению: он забывает даже о том, что когда-то выполнял какую-то работу. Ему кажется, что в текущее состояние он погружен все дни своей жизни. И даже этот расчет он забывает производить, просто отдаваясь на волю течения, захлестывающего мир.

Отсюда следует, что несколько состояний сменяют друг друга, прежде чем нам удается подключиться к источнику жизни, живительному для всех душ.

  1. Человек забывает производить какой-либо расчет на свое текущее состояние.

  2. Он производит расчет с самим собой, видит, что мертв, вспоминает время подъема и ощущает тогда жизнь в страданиях, подобно игле, греху в живой плоти. Однако же он приходит в отчаяние!

  3. Производит расчет и видит, что он мертв, однако ему светит свет уверенности, он укрепляется и принимает на себя обязательство в том, что с этого момента и далее будет идти путями работы в категории подслащения.

  4. Человек работает над заповедями разумом, а сердце задействует по мере возможности, по принципу: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Тогда человек ощущает вкус в изучении Каббалы, хотя и не понимает духовной сути вещей. Так или иначе, учеба светит ему светом, кроющимся в Торе, и человек ощущает вкус в работе выше знания а также свою удаленность, вызванную желанием наслаждаться. Он стремится лишь к работе по отдаче, пока Творец не пожалеет его и не скажет ему слово мира. Как сказал мой отец и учитель: «Услышу, что скажет Бог, ибо скажет слово мира народу Своему и приверженцам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости» (см. Псалмы, 85:9).

И действительно, здесь нужно уяснить трудный и серьезнейший вопрос. Мы удостоились услышать слово живого Творца из уст Ари, а также моего отца и учителя, и увидели, что ничто не сокрыто от него. Каждый раз, удостаиваясь склониться пред ним сердцем и душой, мы уже сами ощущали, что пребываем в духовном пространстве, которое выше всех сует этого мира. Как же случилось, что мы остались в текущем состоянии, каждый на своем уровне? Ведь каждый из нас должен был находиться на более высокой, чем сейчас, ступени.

Вопрос этот раскрыт в Торе. Я уже истолковывал для вас рассказ о выходе народа Израиля из-под власти фараона и объяснял, почему, пожелав вывести Израиль из Египта, Творец нуждался в согласии фараона. Ведь разве Он не всемогущий? Я разъяснил, что «фараон» – это тело, а тело должно любить Творца всем сердцем и т.д. Однако любовь невозможна по принуждению, а потому следует спросить: если известно, что работа должна вестись выше знания – почему же тогда Творец показывал знамения фараону? А также непонятны слова: «Я ожесточил сердце его, дабы совершить Мне эти Мои знамения в среде его» (см. Тора, Шемот, 10:1). Возникает вопрос: ведь в таком случае Он отнял у фараона возможность выбора? Мало того, что сердце человека с юности порочно – Творец к тому же раз за разом всё больше ожесточал его. Значит у человека нет ни малейшей возможности выбирать добро и презирать зло?

Мы поймем это из того, на что указал нам мой отец и учитель. Основой нашей работы должно быть намерение ради отдачи, однако в случае знамения становится трудно работать с намерением лишма. А главное, если есть вопрос «Кто?» (буквы: מי, «ми») – возникает возможность для соединения с категорией «эти» (буквы: אלה, «эле»). И благодаря двум этим факторам раскрывается имя Творца («Элоким», אלקים). Ибо «эле» без «ми» не существует, как разъясняется в Предисловии к комментарию Сулам на книгу Зоар. Главное, нужно, чтобы раскрылись буквы Торы. Ведь «невежа неблагочестив», и нужен именно приверженец Торы, а иначе выходит, что «отдающий дочь свою замуж за невежу как будто вкладывает ее в львиную пасть» (см. Талмуд, трактат Псахим, 49:2). Иными словами, смерть неотвратима, если он не приверженец Торы. А Тора – это категория средней линии и она включает в себя оба фактора: «ми» и «эле», вместе составляющие имя Творца «Элоким».

Соответственно, если человек приступает к истинной работе и начинает ощущать вкус в ней – тогда у него уже есть возможность оступиться в аспекте желания наслаждений. Иными словами, у него уже есть основа для занятий Торой и заповедями, поскольку он ощущает в этом вкус более утонченный, чем во всех суетах этого мира. А следовательно, у него уже нет нужды в категории веры выше знания, поскольку чувство наслаждения само по себе означает неопровержимое знамение того, что стоит быть работником Творца.

Если же человеку не дадут вкуса к работе, то он не сможет продолжать ее, потому что трудно сразу приступить к работе выше знания – начинаем мы с ло-лишма, а затем приходим к лишма. И порядок здесь такой же, как при обучении ребенка ходьбе: его держат за руку и ведут, а когда начинает ходить, его отпускают. Сначала он падает, и его снова поддерживают, а он снова падает – таков порядок, пока он не научится ходить без всякой поддержки. Тогда человек может работать лишма и, удостаиваясь многого, уже знает, как вести себя, чтобы пребывать в состоянии отдачи, хотя он сейчас обильно получает. Ведь он приверженец Торы, иными словами, он постоянно занимался Торой, дабы знать, как вести себя, чтобы всё его намерение было ради небес. Тогда начинается период, когда ему раскрывают тайны Торы, суть которых – «изобилие, изливаемое на работников Творца».

Из вышесказанного поймем, что означает «ожесточение сердца», которое Творец обещал Моше. После всех чудес и удивительных дел, даже если мы обретем какое-то осознание величия в том, что касается как подъема духа, так и откровений Торы, пускай во время действия мы будем испытывать от этого большое и мощное воодушевление, пока не решим, что нет иного кроме Него и что возвышаться стоит лишь для того чтобы служить Творцу – вместе с тем, не надо думать, что тем самым упразднится место для работы в отношении того, что человек должен раскрыть, поскольку он тотчас склонится перед учителями, и у него не останется возможности для выбора.

В отношении того, что человек должен выбрать, пообещал Творец: «Я могу сделать то, реальность чего тебе не понять». Творец посылает «ожесточение сердца», но после всех знамений и раскрытий человек тотчас забывает обо всем и должен заново начинать свою работу. Ты можешь спросить: к чему все эти знамения, если человек забывает о них? Однако период знамений однозначно определяет, что стоит быть работником Творца. Это называется поддержкой и приходит не за счет человека, а за счет Того, кто поддерживает.

Однако вместе с тем человек приучает себя продвигаться как описано выше в примере с ребенком. А потому даже мы удостоились услышать слова живого Творца из уст Шхины, говорящей из гортани моего отца и учителя. В любом случае, выбор остается за нами, и даже если он раскрыл нам множество вещей, это делалось лишь для того, чтобы наставлять нас, дабы мы смогли идти без поддержки.

Поэтому при любом откровении Торы, которое раскрывал он пред нами, при ощущении душевного подъема и прочной уверенности в том, что необходимо посвятить себя лишь работе на благо Творца – тотчас приходит «ожесточение сердца», как сказано: «Я ожесточил сердце его». Цель этого в том, чтобы затем у нас появилась возможность выбора со своей стороны, ибо это и называется усилиями без вспомогательной поддержки. Ведь намерением Творца было привести нас к желанному совершенству, а потому остался каждый в таком состоянии, которое не подошло бы его ученику.

Мы должны укреплять себя согласно тому, что сказано в моем предыдущем письме: праотец наш Яаков не умер. Иными словами, свойство истины живет и существует вовеки. И пускай осуществятся слова: «Не бойся, раб Мой Яаков, – сказал Творец, – и не страшись, Израиль, ибо спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их» (Пророки, Йермияу, 30:10). Даже если мы предельно удалены, спасение приходит от Творца в мгновение ока, и удостоимся прийти к истине, т.е. доставить удовольствие своему Создателю, да будет на то Его воля.


Твой друг, Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:30:40 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 2 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/287----2.html      

6-е месяца Тевет 5727 (1967) г. из Тель-Авива

Получил я твоё письмо, и да высветит Творец, что путь наш - верный путь, и укрепим свою память ко дню памяти - тогда удостоимся «мохин» памяти, в природе которого - очищать материальный воздух, и тогда будем дышать воздухом святости, а он - жизнь истинная и вечная.

И добавлю я к тому, что ты пишешь: "Уверен я, что даже если встречу самого большого неверующего...".

Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую.

Или взять портного, даже профессионала своего дела, когда он попадает в группу не профессиональных портных, и те дают ему понять, что не стоит напрягаться и прилагать усилия, чтобы шить одежду чисто и красиво, чтобы нравилось покупателям - то он должен остерегаться, отдаляться от них.

Тогда как если строитель придет в группу портных, то не может он научиться от них плохому, поскольку нет между ними связи. Но в одной и той же профессии каждый должен беречься и иметь дело только с людьми, кoтoрые чисты сердцем.

И в соответствии со сказанным, oтнoсительнo кaждoгo, кого ты считаешь работником Творца, дoлжен ты oстерегaться: «A нaстoящий ли oн прoфессиoнaл?», то есть стремится ли oн к тому, чтобы его дорога была чиста и свята по направлению к Творцу. И всякий раз когда он видит, что чего-то не знает или не работает хорошо, чтобы искал приемы стать профессионалом, а не работать просто так и только ради вознаграждения. А хорошим и профессиональным считается тот работник, который не считается с вoзнaгрaждением, а наслаждается от сaмoй работы. Например, когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем параметрам заказчику, и от этого его духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег.

Тoгдa кaк, если люди не твоей профессии, не страшно тебе быть с ними вместе, потому что ты строитель, а они занимаются обработкой кожи животных. Oднaкo если люди занимаются Торой и Зaпoведями, нo не зaбoтятся o тoм, чтoбы былo одеяние пoдoбaющее Зaкaзчику, тo знaчит есть у них только разум, который против мнения Торы, пoскoльку не пoзвoляет oнa изучaть ее тoлькo рaди знaния. И тут ты обязан быть все время начеку, и отдаляться от тaких людей, кaк стрелa, выпущеннaя из лукa.

Чтo же кaсaется прoстых людей или религиозных сионистов (так называемые "вязаные кипы"), если нет у тебя с ними связи, тo и не дoлжен ты их слишкoм сильнo остерегаться. А ортодоксальных евреев уже необходимо остерегаться. А хасидов ты должен сторониться еще больше. За людьми же, бывшими близкими к моему отцу Бааль Суламу, уже нaдo смoтреть oсoбеннo внимaтельнo, «вo все глaзa».

Но на самом деле есть еще дополнительный смысл во всем этом, особо отмеченный святым Aри, и рaзъясненный Бaaль Сулaмoм в его книге «Тaлмуд Эсер Сфирoт»: Почему в мире Некудим царь "мелех а-даат", который нaхoдился нa урoвне "кетер" и был первым разбившимся парцуфом, во время разбиения келим упал ниже всех царей, которые разбились вслед за ним? Потому что тот, кто более эгоистичен, он и лучшего качества в тo время, кoгдa есть у негo экрaн. Ho вместе с тем, кoгдa прoпaдaет у негo экрaн, тo стaнoвится oн хуже всех и пaдaет ниже всех других пaрцуфим.

И можно это объяснить тaк, что у тех, кто идет по пути Творца, желание получать удвоено как в отношении материального, так и в отношении духовного. Поэтому у тех, кто был близок к Бааль Суламу, в то время, когда опирались на Бааль Сулама - был у них тогда и экрaн, и эгоизм. А когда не стало кому подчиняться, и нет ничего усмиряющего их, и нет у них никакого интереса делать какой-нибудь масах, а вся их работа заключается только в том, как выглядеть хорошими евреями во всем мире или стать большими равами, тo тут получаем эгоизм без масаха. И само собой получилось, что ушло от них все, что в них было. И у меня они вызывают подозрение во всем, и некому схватить их за руку. И достаточно об этом!

Я закончил это коротко, потому что не хочу, чтобы они были у меня в мыслях. Так как известно тебе правило: «Там где находятся мысли человека – там и он сам!» Но поскольку ты известен мне, как человек, который любит знать правду, то я был обязан включить в свои мысли авиют без экранов, что относится к разбиению келим, поскольку еще не поднялись на путь, позволяющий выбрать и выяснить их, Б-же упаси.

И чтобы это было понятнее, приведу тебе короткий пример: известно, что между любыми двумя ступенями, существует промежуточная стадия, включающая в себя обе их вместе. Как между неживым и растительным уровнями есть промежуточная ступень, называемая «кораллы», а между растительным и животным есть «полевые камни», являющиеся живыми существами, которые присасываются через свой пуп к земле и сосут из нее. А между животным и человеком – есть обезьяна. И потому следует спросить: что является промежуточным между истиной и ложью, и где та точка, которая включает в себя два эти качества вместе?

И перед тем, как объяснить это, добавлю одно правило: известно, что малую вещь невозможно увидеть, тогда как большую вещь увидеть легче. Поэтому, когда человек находится в небольшой лжи – тогда не способен увидеть правду о том, что идет обманным путем, а говорит, что идет путем истины. И нет большего обмана, чем этот. А все потому, что ложь его не достаточно велика, чтобы мог он увидеть правду.

Но не так, когда человек приобретает уже много лжи, и получается, что мера лжи в нем возрастает, и если захочет видеть - то уже может увидеть ее. И выходит, что сейчас, то есть когда видит эту ложь, и понимает, что идет обманной дорогой, то тогда видит подлинное состояние, то есть видит истину в душе своей, как подняться на правильный путь.

Получается, что эта точка, которая является точкой истины, что он идет обманным путем – она промежуточная точка, между истиной и ложью. И есть мост, который связывает правду и ложь, а эта точка – самая конечная точка связи, и с нее и далее уже начинается дорога истины. И об этом пути понятно нам из того, что написал мой отец и учитель, что для того, чтобы удостоиться «лишма» (ради Творца), необходимо прежде подготовить самое большое «ло лишма» (ради себя), и только после этого можем перейти к «лишма».

И можно разъяснить, что «ло лишма» называется «ложью», а «лишма» называется «истиной». И в то время, когда ложь мала, то есть когда малы заповеди и добрые дела, то есть у человека малое намерение «ло ли шма», и поэтому не способен увидеть правду, и потому говорит, что идет добрым и истинным путем, то есть считает, что занимается «лишма» - делает все ради Творца.

Тогда же, когда и днем, и ночью занимается Торой и заповедями «ло лишма» (ради себя), то способен он увидеть правду, потому что за счет умножения обмана, получается его ложь огромной. И получается, что он видит истиннo, что идет дорогой обмана, и тогда он начинает исправлять свои деяния, то есть чувствует, что все, что он делает – это только ради себя, а не ради Творца.

И с этой точки переходят на дорогу истины, то есть к «лишма». И только здесь, в этой точке начинается «что из ло лишма приходят к лишма». Но не прежде, когда человек претендует, что занимается «лишма», и как тогда возможно изменить путь его?

Поэтому если человек ленится в работе, не способен он увидеть правду o тoм, как он тонет во лжи. А только увеличивая свои старания в Торе и заповедях, чтобы доставить радость своему Создателю, тогда только можем видеть правду – как идем лживым путем, называемым «ло лишма». И это промежуточная точка между истиной и ложью.

Поэтому cлeдуeт нaм укрепиться на пути Творца, как наказал нам мой отец и учитель, и да укрепимся в прочной уверенности, и каждый день будет у нас как заново, когда все время нужно обновлять основы, и за счет этого удостоимся основы, которая не обрушится никогда - и будем шагать вперед.

Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:28:45 +0000
РАБАШ. Письма. Письмо 1 http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/286----1.html    

месяца Шват 5726 (1966) г.

Моему другу...

Удивляюсь я, что долгое время не получал от тебя никаких известий о твоем здоровье и о крепости тела.

Без сомнения, не хватает вам уверенности и силы, и, по моему мнению, это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути.

А вместо того, следовало бы чужим мыслям уже находиться под вашим контролем – «бэ-нуква тэома раба» (в недрах «Великой Бездны» – месте ограничений Бины), то есть, чтобы не было у этих мыслей никакой власти и силы, а вы уже отменили их и бросили себе под ноги, так что можете уже растоптать их и переступить через них. И хотя чужие мысли еще находятся в вас, но они не управляют, и это состояние называется «шаббат», когда хоть и присутствуют в мире клипот, так как еще не завершено окончательное исправление, при котором «тьма воссияет как свет», однако чужие мысли находятся «бэ-нуква тэома раба» (в недрах «Великой Бездны»), так что нет у них никакой возможности прицепиться к человеку.

Однако в то время, когда выходят из под власти Единого – во владения многих, то есть выносят мысли и занятия под управление множества, так чтобы массы видели их, а тем более если вы вносите мысли, принадлежащие массам, в управление Единого над вами, то тогда это уже называется несоблюдением, осквернением субботы.

И это означает, что даете возможность пробудиться тем клипот, которые уже потеряли силу и были уже «бэ-нуква тэома раба» (в недрах «Великой Бездны» – месте ограничений Бины) – даете им подняться и проникнуть в ваши мысли. И тогда не думаете вы, что эти посторонние мысли относятся к остроте ума и эрудиции людей внешнего мира, а думаете, что это плод ваших деяний, что сейчас вы пришли к истине, то есть сделали для себя настоящее выяснение и те заключения, которые вы сейчас выносите из обсуждения чужих мыслей, это чистая правда, на все сто процентов. И до сих пор все производимые вами действия не были выяснены вами в достаточной мере, семью исследованиями и проверками, как положено делать человеку, желающему идти путем истины. А от сего дня и далее должны уже идти путем, принятым у людей, увлекаемых течением жизни этого мира. И результаты этого весьма определенно известны, и достаточно тому, кто понимает... И хотя не в моих правилах говорить, а также писать о подобных вещах, но изменю я своим правилам, хотя вместе с тем знаю, что не будет от этого никакой пользы, а только поскольку этим «[я со своей стороны сделал все, что мог, и] свою душу я спас».

Был у нас праздник в честь «Нового года деревьев», который наступает в месяце Шват, когда весь мир осуждают (к «розге» – «шват») или милуют (хэсед). Поскольку месяц Шват это пятый месяц зимы, когда после ругани и брани, которая слышится в адрес Торы и Мицвот, приходят уже к пятой стадии – к сфире Ход, исправляются и оправдываются судом, когда скорбь переходит в красоту и великолепие, и тогда осуждение (розга – шват) переходит в помилование (хесед). И продолжают все эти пять сфирот: от Хесед до Ход, как написано: «Ведь сказал Я, что мир будет построен милостью (хесед)». А свет хасадим называется категорией веры выше знания и только там находится благословение.

Поэтому в «Ту Би-шват» благословляют фрукты. Как сказал мой отец и учитель, что вся разница между святостью и клипой заключена в плодах – за счет духовной работы появляются плоды, тогда как «Иной бог бесплоден и не плодоносит». А удача заслужить плоды приходит только за счет меры милосердия и тогда удостаиваются уровня «дерево, приносящее плоды». Поскольку «Человек – это полевое дерево», и только посредством пути, который получили от моего отца и учителя, удостаиваемся плодов, что называется «плодиться и размножаться». И тогда за счет плодов пребывают всегда в состоянии «словно дитя», то есть как юноша, о чем сказано: «Радуйся юноша в детстве своем» (Коэлет 11:9), «А надеющиеся на Творца обновят силу» (Исайя 40:31), так как только это называется «помощью Небес». То есть когда человек не понимает, в каком состоянии он находится, и не в его силах решить, где правда, то он нуждается только в помощи неба. И это называется «А надеющиеся на Творца», то есть нуждается он в милости Небес.

Пусть Творец поможет нам удостоиться освобождения, как в материальном, так и в духовном!

Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:27:29 +0000
РАБАШ http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/63-2009-03-16-12-12-25/285-2009-03-16-12-23-28.html РАБАШ


Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш, 1907-1991). 

Рав Барух Шалом Алеви Ашлаг родился 7 числа месяца Шват 5667 г. (евр. календарь - соответствует 22 января 1907 г.). Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения» [Shlavei Ha-Sulam]. Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал – «Шамати» [Shamati] (иврит – «Услышанное»).

Рабаш умер 5 Тишрея 5752 г. (13 сентября 1991 г.). Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека – постижения Замысла Творения.



Великие каббалисты Mon, 16 Mar 2009 12:22:04 +0000
Бааль Сулам. Дарование Торы http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/62-2009-03-16-12-10-20/284-2009-03-16-12-21-03.html  

Дарование Торы

"Возлюби ближнего своего, как самого себя".

Рабби Акива говорит, что это - главный (общий) закон Торы.


Сказанное мудрецами требует разъяснения. Так как слово "общий" указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.

Таким образом, когда он говорит о заповеди "возлюби ближнего, как самого себя", которая является главным законом Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей Торы, со всеми ее составляющими, - не больше и не меньше, как сумма частностей, составляющих одну эту заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" и обусловленных ею.

Это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл?


И если еще можно приложить усилие и каким-то образом понять сказанное, то уже готово для нас другое, еще более яркое высказывание об одном гере, который пришел к мудрецу Гилелю с просьбой: "Научи меня всей Торе пока я стою на одной ноге". И ответил ему Гилель: "Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу. (Возлюби ближнего своего, как самого себя.) А остальное - лишь пояснения, иди и учи". Таким образом, перед нами ясный закон, согласно которому, во всей Торе ни одна из 612 заповедей не является предпочтительней этой одной - "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Ведь они предназначены лишь для ее пояснения, чтобы позволить нам подготовиться к исполнению заповеди "Возлюби ближнего...". Так как он ясно говорит: "А остальное - лишь пояснения, иди и учи" , то есть, все остальные заповеди в Торе - лишь комментарии этой одной заповеди, без которых, однако, невозможно ее исполнение в полном объеме.


И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Ведь заповедано нам "возлюбить ближнего своего, как самого себя", и выражение "как самого себя" говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.

Но ведь это - из разряда невозможного, так как немногие после рабочего дня могут в достаточной мере позаботиться и о собственных нуждах, так как же ты возлагаешь на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?

Однако невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает. Ведь она сама предостерегает нас: "Не добавь и не убавь ", - что говорит тебе о том, что законы установлены с абсолютной точностью.


И если еще недостаточно тебе, могу добавить, что требование этой заповеди любви к ближнему еще жестче, так как требует от нас предпочесть потребности другого своим нуждам, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Трактат Кидушин 21,1): "Чтобы было ему хорошо с тобой".

Речь идет о еврее, находящемся в рабстве у еврея. Сказано: "В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней, и не отдает своему рабу, то не выполняет указание "чтобы было ему хорошо с тобой", т.к. лежит на подушке, а раб - на земле. А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это - грех Содома. Выходит, что должен передать подушку своему рабу, а сам, господин, лежать на земле".

И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки любви к ближнему, ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с еврейским рабом - "чтобы было ему хорошо с тобой".

Так же и в случае, когда у него есть только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то нарушает исполнительную заповедь "Возлюби ближнего своего, как самого себя", так как не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных.

А если сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это сродни содомскому греху. Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть на земле или стоять. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии заполнить. А теперь иди и учись! Но существует ли возможность выполнить эту заповедь?


Прежде всего мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности?

И понятно, что только душевнобольной может так думать. На самом деле, мудрецы уже ответили на этот вопрос, сказав, что Творец предлагал Тору всем народам и на всех языках, но те не приняли ее.

Но все же, почему народ Израиля назван "избранным народом", как сказано: "Тебя избрал Творец", после того, как ни один из народов не захотел Тору? Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой те дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и слыхано ли в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой "детской" трактовкой?


Однако когда мы как следует поймем, что суть Торы и заповедей, данных нам, и то, что мы желаем получить благодаря исполнению их в размере, указанном нам мудрецами, - это цель всего грандиозного творения, предстающего пред нашим взором, тогда мы поймем все.

Так как первое правило говорит о том, что нет действующих бесцельно. И нет в этом правиле исключения, кроме падших из рода человеческого или младенцев.

Поэтому нет абсолютно никакого сомнения в том, что Творец, величие которого не поддается исследованию, не совершит без цели ни малое действие, ни большое.

И указали нам мудрецы, что мир сотворен ни для чего другого, как только для соблюдения Торы и заповедей. Суть этого, как объяснили нам Первые, в том, что намерение Творца в отношении творения с момента его создания - раскрыть ему Свою Высшую суть.

И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины.

Этим поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства: "Никто не увидит другого Творца, кроме Тебя".

И из-за величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались говорить о нем. Как намекали на это мудрецы: "Все пророки говорили только о времени Машиаха, но в будущем мире никто не увидит другого Творца, кроме Тебя". Это известно имеющим знание, и нечего больше добавить.

И это совершенство в изречениях Торы, Пророчестве и высказываниях мудрецов выражено простым словом "слияние". Но из-за многократного употребления этого слова вслух массами, оно почти потеряло свой первоначальный смысл.

Но если ты на мгновение вникнешь в смысл этого слова, то замрешь в изумлении от величия чуда. Представь себе величие Божественного и низменность творения, и тогда сможешь оценить, что представляет собой их слияние. И тогда поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего этого грандиозного творения.

И выходит, что Цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, постепенно развиваясь посредством исполнения Торы и заповедей, смогли бы подниматься все выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.


Однако, остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?". И ответили: "Горек хлеб стыда". Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.

И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями. И в этих словах заключается глубокий смысл.

Я уже объяснял суть этих вещей в книгах "Древо жизни" и ТЭС, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.


Это похоже на то, как один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, с каждым днем все увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть были бы заработаны мной так же, как и тобой, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».

И это состояние естественно, потому что, с одной стороны, он испытывает огромное удовольствие, постоянно растущее по мере увеличения получаемых им даров, а с другой стороны, ему тяжело терпеть стыд из-за того множества добра, которое богач дает ему, еще и увеличивая его раз за разом. Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему.

Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, т.к. несмотря ни на что не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.

Однако сказанное относится только к творениям, и ни в коем случае не может относиться к величественному совершенству Творца. И это то, что приготовил нам посредством усилий и трудов, благодаря занятиям Торой и исполнением заповедей - самим нам создать наше величие.

Тогда все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам благодаря нашим собственным усилиям. Только тогда мы сможем почувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутим совершенство.


Однако, здесь нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется эта заноза стыда и нетерпения, которую мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости? Явление это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка своему корню и подобна ему.

И все существующее в корне будет желанно ветви его, и полюбит она это, и будет вожделеть к нему, и извлечет из этого пользу. И наоборот, все, что не свойственно корню, и ветвь его будет избегать, не сможет этого вытерпеть, и это причинит ей страдания. И закон этот действует между любым корнем и его ветвью, и не может быть нарушен.

И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.

Поскольку Творец - корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, содержащееся в Нем и нисходящее от Него к нам напрямую, будет притягательно для нас и приятно, потому что природа наша близка к нашему корню - Творцу. А все, что несвойственно Ему, и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявления полярности самого творения, будет противно нашей природе и тяжело нам будет вытерпеть это. То есть, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя.

И это потому, что наш корень находится не в движении, а в покое, в Нем нет абсолютно никакого движения. И потому это также против нашей природы и ненавидимо нами. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д., ведь все это находится в Нем, ибо Он - наш корень. И потому ненавидим мы все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне. И это приводит к ощущению отвращения, ненависти и нестерпимым страданиям.


Это и дает нам этот испорченный привкус ощущения стыда и нетерпения во время получения нами чего-нибудь от других в виде милости, т.к. у Творца нет даже намека на получение, ведь от кого же получит?

Вследствие того, что явление это не свойственно нашему корню, оно отвратительно и ненавидимо нами, как сказано. И напротив, мы ощущаем наслаждение, приятность и нежность каждый раз, когда мы отдаем нашим ближним, потому что это есть в нашем корне, ибо Он - Дающий всем.


И сейчас мы получили возможность выяснить - что же на самом деле представляет собой Цель творения - "слияние с Ним". Все то величие и "слияние", достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями - это не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими из Творца. Таким образом, наслаждение - это не что иное, как подобие свойств их Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, мы таким образом испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.


И вот слова мудрецов, задававших вопрос: "Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то - с затылка? Ведь заповеди даны ни для чего другого, как только для того, чтобы очистить (соединить) ими творения." И "очищение" это означает очищение грязного тела-желания, что и является целью, вытекающей из всего исполнения Торы и заповедей.

Так как "человек родится диким ослом": ведь когда рождается и выходит из лона творения, он находится в совершенно грязном и низменном состоянии, что означает огромную величину его любви к себе, заложенную в нем. И все его движение - вокруг самого себя, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему.

И он находится на максимальном удалении от корня, т.е. на противоположном конце. Ведь корень Его - абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения, а тот новорожденный полностью погружен в получение для себя, абсолютно без искр отдачи. Поэтому его состояние считается нижней точкой низменности и грязи, находящейся в человеческом мире.

И по мере своего продвижения и роста, получит от своей среды частичные уроки "отдачи ближнему". И это, конечно, зависит от степени развития ценностей этой среды. Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется "ради себя", потому что невозможно приучить его другим путем.

А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти к выполнению заповедей "ради Творца", что представляет собой особое намерение только доставлять радость Творцу. Как писал Рамбам, женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями "ради Творца", потому что не смогут вынести это. Только когда подрастают и приобретают знания и разум, тогда обучают их исполнению "ради Творца".

И как говорили мудрецы: от "ради себя" переходит к "ради Творца", что означает намерение доставить радость своему Создателю, а не ради любви к себе.

Благодаря естественной возможности, заранее заложенной в занятиях Торой и заповедями "ради Творца" Давшим Тору (как говорили мудрецы, сказал Творец: "Я создал злое начало, я создал Тору - лекарство"), творение продвигается и развивается, шагая по ступеням и поднимаясь по ним к высотам величия, пока окончательно не потеряет в себе все искры эгоистической любви.

И возвеличиваются в его теле все заповеди, и все его движения - только ради отдачи. Так что даже то насущное, которое он получает, сливается также с намерением отдачи, т.е. чтобы смог отдавать. И об этом говорили мудрецы: "Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить (соединить) ими творения".


И хотя в Торе существуют две части:

   1. Заповеди, действующие между человеком и Творцом;
   2. Заповеди, действующие между человеком и ближним,

обе они подразумевают одно - привести творение, к конечной цели - слиянию с Творцом.

Более того, даже практическая сторона в них обоих - это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то "ради Творца", без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях - работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу.

Потому что для любого творения закон природы таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным.

И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света, а какое-либо вознаграждение, которое в конце концов вернется к нему, послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться "любовью к ближнему", так как судятся по конечному результату. И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.

Однако, "в чистом виде" совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, - это, по природе вещей, совершенно невозможно. И о том, что из этого следует, "Тикуней Зоар" говорит о народах мира: "все милосердие их - лишь для блага их".

Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы.

Поэтому только исполняющие Тору и заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу - любовь к ближнему, о которой шла речь.

И это то, что заставило мудрецов "Зоар" во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему. И сказано мудрецами, что все милосердие их - лишь для блага их, т.е. не может быть любви к ближнему у народов мира, потому что они не занимаются Торой и заповедями ради Творца. А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем. Так что даже их поклонение своим богам основано на любви к самим себе.

И поэтому никогда не увидим у них действие, которое будет совершено за пределами их собственного тела, хотя бы на волосок выше уровня природы.


Таким образом, мы ясно видим, что даже в отношении исполнения Торы и заповедей "ради Творца", даже в практической части Торы не ощущается разницы между этими двумя частями Торы. Поскольку, прежде чем усовершенствуется в этом, обязательным является то, что всякое действие - будь то "ради ближнего" или "ради Творца", - ощущается им пустым и бесполезным.

Однако, посредством больших усилий возвышается и медленно-медленно приближается ко второй природе. И тогда сразу же удостаивается конечной цели - слияния с Творцом.

А поскольку это так, то это говорит о том, что та часть Торы, которая определяет отношения между человеком и его ближним, более способна привести человека к желаемой цели, так как работа в заповедях, определяющих отношения человека с Творцом, постоянна и определена, и нет спрашивающих за нее, и человек легко привыкает к ней, а все, что делает по привычке, как известно, не способно принести пользу.

В то время, как часть заповедей, которая между "человеком и его ближним" непостоянна и неопределенна, спрашивающие за нее окружают человека, куда не повернись, а потому являются более надежным средством и цель их более близка.


Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Торы является заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя", а остальные 612 Заповедей - это пояснения и подготовка к ее исполнению. И даже заповеди между человеком и Творцом также включены в подготовку к исполнению этой заповеди, по сути являющейся конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей. Как говорили мудрецы: "Тора и заповеди были даны ни для чего другого, как очистить (соединить) ими народ Израиля". И заповедь эта представляет собой "очищение тела" до тех пор, пока не приобретет вторую природу, заключенную в любви к ближнему, т.е. одна заповедь "возлюби ближнего своего, как самого себя" является конечной целью, достигнув которую, немедленно удостаиваешься слияния с Творцом.

И не следует испытывать затруднений, почему это не определено высказыванием "возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой, и всем своим естеством".

И причина этого, как уже указывалось выше, в том, что на самом деле для человека, который еще находится в рамках природы творения, нет совершенно никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, что находится вне его, является для него нереальным.

И поскольку этот человек, желающий достичь слияния с Творцом, просил Гилеля а-Наси объяснить ему желаемое обобщение всей Торы, чтобы цель стала близка ему и путь не был труден, как сказано им: "Научи меня всей Торе, покуда стою я на одной ноге", - то определил ему Гилель любовь к ближнему, так как цель эта наиболее близка и достижима, поскольку она застрахована от ошибок и есть у нее проверяющие.


И после сказанного появилась возможность понимания того, что обсуждалось выше, в основе смысла заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя" - как Тора обязывает нас исполнять то, что исполнить невозможно.

И надо уяснить, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову, а затянулось это до выхода из Египта, когда вышли, будучи целой нацией в 600 000 человек, от 20 лет и выше.

И был спрошен каждый из нации, согласен ли он на эту возвышенную работу. И после того, как каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: "Совершим и услышим", - тогда появилась возможность исполнить всю Тору, и из недостижимого это стало возможным.

И это действительно так, если 600 000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чем не нуждались. Но и это еще не все. Заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью "возлюби ближнего своего как самого себя". И тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.

И поэтому, после того, как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять ее.

Но прежде, чем выросли до размера целого народа, и тем более во времена праотцев, когда в стране были лишь единицы, не были в самом деле способны исполнять Тору желаемым образом. Так как малым количеством людей невозможно даже начать исполнение заповедей между человеком и его близким в полном объеме заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя", и поэтому им не была дарована Тора.


И из сказанного сможем понять высказывание из разряда самых непонятных высказываний мудрецов, которые говорили, что весь народ Израиля ответственен друг за друга, что, на первый взгляд, совершенно несправедливо, так как разве возможно, что кто-то согрешил или совершил преступление и гневит своего Создателя, а ты совершенно с ним не знаком, но тем не менее Творец взыскивает его долг с тебя?

Ведь написано: "не будут умерщвлены отцы за сынов, ...каждый за свой грех умрет". Как же можно сказать, что ты будешь ответственен за грехи совершенно чужого тебе человека, а ты незнаком ни с ним, ни с местом его обитания.

И если мало тебе этого, посмотри в разделе "Кидушин", там написано: "рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что мир судится по большинству, и один человек судится по большинству. Исполнивший одну заповедь - счастье ему, что склонил чашу весов, свою и всего мира, на сторону заслуг. Совершивший одно преступление - горе ему, что склонил чашу весов, свою и всего мира, на сторону вины". Как сказано: "из-за одного грешника теряется много доброго".

И рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что ответственен и за весь мир тоже. То есть по его мнению, весь мир ответственен друг за друга. И каждый добавляет своими действиями заслугу или вину всему миру. И это "изумление на изумлении".

Однако, в соответствии с вышесказанным, слова мудрецов становятся понятны в их самом естественном смысле. Ведь, как было доказано, каждая часть из 613 заповедей Торы вращается лишь вокруг одного полюса - заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя". И выходит, что полюс этот находится за пределами осуществимого, если только весь народ целиком и каждый из него не будет готов к этому.

Каббалистические тексты Mon, 16 Mar 2009 12:18:37 +0000
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/63-2009-03-16-12-12-25/283-2009-03-16-12-15-43.html Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве, в 1884 г., и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражает своих наставников блестящим знанием всех основополагающих книг иудаизма, а также прочитывает в оригинале произведения выдающихся западных философов, среди которых Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше и Маркс. Впоследствии он сравнит их взгляды с позицией науки каббала в своих статьях.

По окончании Первой мировой войны (в 1921 г.) Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Израиль (Палестину). Сразу по прибытию в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», бывшую в течение 200 лет центром изучения каббалы, но быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их знаний и подходе к изучению каббалы. Видя сложившуюся ситуацию духовного падения масс и желая изменить ход исторического развития, предвещающего наступление новой катастрофы, периода тяжелых страданий и лишений, Бааль Сулам организовывает группу учеников и начинает писать книги, чтобы обучить людей методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Уже в Польше он стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.

В 1926 г. Бааль Сулам уезжает в Лондон, где на протяжение двух лет работает над написанием комментария «Сияющий лик» [ SeferPanim Meirot u-Masbirot] на книгу Ари «Древо жизни». Весь этот период он ведет тесную переписку со своими учениками, в которой объясняет им основные принципы духовной работы человека [1]. Вернувшись в Иерусалим (1928), он продолжает преподавать каббалу и писать, и через несколько лет издает свой монументальный труд — трактат под названием «Учение Десяти Сфирот» [ Talmud Eser ha-Sefirot]. Десять сфирот — это внутренняя структура мироздания, определяющая все его строение, включая духовный мир и наш мир, души и населяющие миров — все сводится к системе десяти сфирот.

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов, свыше 2 000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении истории науки каббала. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил ее, следуя всем канонам академического учебника: в ней есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники. В первой части книги Бааль Сулам пишет о ее задаче: «В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, — в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки» [2]. В своих работах Бааль Сулам стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий; он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенствования человека.

В 1940 г. он начинает писать комментарий на книгу «Зоар», под названием «Перуш а-Сулам» [ Perush ha-Sulam] (иврит — букв. « комментарий лестницы»). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он непрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…

Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и книга „Зоар“ полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на „Зоар“, и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу „Зоар“ и умножать разум в ее свете.

И назвал я этот комментарий „Сулам“ [ Лестница], дабы показать, что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моим комментарием к "Зоару“: целью моей не было разъяснить всю глубину "Зоара“ так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги "Зоар“. Только в этом заключается цель моего комментария» [3].

После выхода в свет книги «Перуш а-Сулам» рав Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (иврит — букв. « обладатель лестницы» [в духовный мир]), как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954 г. Его дело продолжил старший сын — рав Барух Ашлаг.

Лишь спустя 50 лет после смерти Бааль Сулама академический мир начал совершать робкие попытки в исследовании его трудов, несмотря на то, что все его книги находились в свободном доступе на полках университетских библиотек уже многие годы. В декабре 2004 г. израильский государственный университет им. Бен-Гуриона совместно с государственным университетом «Бар-Илан» и Институтом исследования каббалы им. рава Ашлага ( Ashlag Research Institute) собрали первую академическую конференцию, посвященную Бааль Суламу и его деятельности, в которой приняли участие ведущие израильские академические исследователи каббалы и представители различных школ учеников Ашлага. За год до этого факультет философии университета «Бар-Илан» принял первую докторскую диссертацию, посвященную идеям Бааль Сулама.

Доктор Ави Элькаям, специалист в области исследования каббалы из университета «Бар-Илан», видит в признании, пусть и позднем, значимости рава Й. Ашлага академическим миром исправление исторической ошибки, допущенной теоретическими исследователями каббалы. «Уже сейчас мы можем сказать совершенно точно, — говорит Элькаям, — что это было недальновидно со стороны Гершома Шолема не разглядеть новаторства Ашлага… Рав Ашлаг строит в нас понимание социальной справедливости, основанное на каббалистическом социально-научном подходе. Чтобы хорошо понять Ашлага, нужно посвятить этому многие годы, с утра до вечера. Мы все, весь академический мир, находимся еще только в начале начал, мы все пока еще "в пеленках“ во всем, что касается Ашлага» [4]. Его коллега из университета им. Бен-Гуриона, доктор Боаз Хус, добавляет: «Ашлаг абсорбирует в каббале понятия современного мышления. Марксистские идеи, например, превращаются в каббале Ашлага в часть "диалектической лестницы“, ведущей к общественному избавлению. В изложении Ашлага вся каббала воспринимается как модель прогресса» [5].

Доктор Тони Лави, автор первой докторской диссертации по наследию Бааль Сулама, видит причину уникальной притягательности каббалы Ашлага в открываемом ею пути к самореализации личности. «Система Ашлага, — говорит он, — дает человеку практические инструменты для того, чтобы в любой ситуации, в какой бы он не находился, взглянуть на себя и понять, где он находится с точки зрения духовности. Она предлагает концептуальную, совершенную систему. В течение десяти лет каббала Ашлага распространится не только на весь Израиль, но и на весь мир» [6].

[1] Старший сын Бааль Сулама, рав Барух Ашлаг, издал эти письма в сборнике «Плоды мудрости. Письма» [ Pri Chacham Igrot] в1985 г.

[2]Ashlag Y. Histaklut Pnimit // Talmud Eser ha-Sfirot. Jerusalem, 1956. Vol. 1. Part 1. P. 13–14 (иврит). Рус. пер.: Ашлаг Й. Внутреннее Созерцание // Учение Десяти Сфирот. Т. 1. Ч. 1. Международная академия каббалы [Электронный ресурс]: www.kabbalah.info. 2004.

[3]Ashlag Y.Hakdama le-Sefer ha-Zohar // Sefer ha-Zohar im Perush ha-Sulam. Jerusalem, S. a. Vol. 1. P. 16 (иврит). Рус. пер.: Лайтман М. Книга Зоар. М., 2003. С. 135–138.

[4] Цит. по: Odenheimer M. Derech ha-Kabbalah el ha-Kommunizm // Ha-Aretz. Israel. 2004. 17.12. [ Оденхаймер М. Через каббалу — к коммунизму // Газета «Страна». Израиль. 2004. 17 дек. (иврит)].

[5] Там же.

[6] Там же.]]>
Великие каббалисты Mon, 16 Mar 2009 12:12:43 +0000
Что такое Каббала? Интервью проф. М. Лайтмана для российского ТВ «Гурман» http://fway.org/2009-02-24-20-15-34/55-infkaballa/282--lr.html Что такое Каббала?
Интервью проф. М. Лайтмана для российского ТВ «Гурман»

Что такое Каббала? Это – наука или откровение? Учение тайное или открытое? Имеет ли она непосредственное отношение к нашему времени, и существует настоятельная необходимость заняться ее изучением, или знания эти - лишь легенды, пришедшие к нам из глубины веков?

По определению, Каббала - наука о мироздании, звеном которого являемся и мы. Однако с ее помощью можно постичь не только часть нашего мира, воспринимаемую нами при помощи пяти органов чувств, но еще и тот объем мироздания, который нам в этих ощущениях недоступен. Эта часть в ней является самой главной – именно она и привлекает нас в изучении науки Каббала.

Благодаря каббалистической методике можно начать ощущать скрытый от нас высший информационный уровень, который управляет нашим внутренним миром. Эти два мира можно изобразить как две концентрические сферы. Если мы будем знать, каким образом происходит это управление, мы, сможем понять более общие, более глубокие, истинные законы, движущие природой и нами, как ее частью.

Каббала позволяет человеку начать лучше понимать себя, причину своего появления на планете, в космосе, и всего происходящего с ним на протяжении истории.

По какой формуле развивается человечество? Что является движущей силой эволюции человека, человечества, всей природы? Геологические периоды, общественные формации, наше будущее, наша свобода воли, в конце концов, возможность что-то изменить в судьбе - все это освещается в Каббале. Она дает очень интересные, и порой неожиданные, ответы на все вопросы.

Я постараюсь объяснить все как можно проще и доступнее.

Предмет изучения Каббалы

Итак, Каббала это наука о мироздании, включая его начало и конец, процесс формирования и общее устройство, движение, в целом, и каждой его детали в частности.

Она изучает:

   1. Cотворение всего мироздания, включая наш космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека;
   2. Течение, функционирование и конечную цель всего процесса развития;
   3. Возможность вмешательства человека в этот процесс (т.е. антропологический аспект);
   4. Связь между нашим сегодняшним состоянием и теми состояниями, в которых мы пребывали до появления на этой земле человека и общества, то есть до нашего рождения;
   5. Смысл тех десятков лет, в течение которых мы существуем в виде биологического тела и ощущаем через него окружающий мир;
   6. Состояние, в котором мы существуем в этом мире, состояние, в котором мы находимся после смерти;
   7. Кругообороты жизни - существуют ли они, и как они взаимосвязаны между собой;
   8. Возможность включения в течение этой земной жизни в высшую форму, в которой мы существуем до рождения, и после смерти;
   9. Источники наук, искусства, культуры - всего, что связанно с языком, с поведением человека, их корни и причины их реализации именно в таком виде.

Все это входит в науку Каббала, потому что она выводит общий Закон, дает общую формулу описания всего мироздания. Эйнштейн мечтал - найти такую формулу, которая включала бы в себя абсолютно всю вселенную, со всеми ее деталями. Он понимал, что - если она истинная - то должна быть очень прозрачной: взаимодействие между несколькими параметрами путем простой функциональной зависимости. Каббала и приводит нас к этой формуле, проясняющей все. По крайней мере, так утверждают кабалисты, и мы попробуем в этом убедиться.

Откуда возникла эта наука? Она зародилась в то время, когда человек начал познавать мир, в котором он живет.
Этапы развития науки Каббала

Первого человека, который сквозь наш мир начал ощущать высший мир, звали Адам. Он родился 5765 лет назад. Адам постепенно познавал законы, формулы, силы, управляющие нашим миром снаружи, он ощутил себя внутри некой сферы, включающей нашу вселенную и внешние, скрытые силы, которые, пронизывают это мироздание, нас, движут природой и всеми нами.

Мы находимся как бы на сетке, сотканной из различных сил, которые управляют всем в абсолютной, полной гармонии.

Адаму приписывают авторство первого каббалистического труда «Разиэль Малах» («Тайный ангел»). Это небольшая книжка с чертежами и рисунками, в которой он описывает общую силу, называемую ангелом, управляющую вселенной, и состоящую, в свою очередь, из частных сил («под-ангелов»), более низких по уровню. Он рассказывает, каким образом эти силы устроены, как они между собой взаимодействуют и каково их влияние на наш мир.

Это первый письменный каббалистический источник. Я думаю, это вообще первый литературный памятник человечества. Ранее существовали наскальные тексты, а это уже книга. Естественно, она написана таким языком, что нам трудно ее читать. Адам подал содержание в иносказательной форме, используя множество метафор. Он чувствовал высшее мироздание в его общем объеме, но у него еще не было аппарата для его описания. Он постигал его, но только чувственно, и как мог, живописал это.

Авраам был вторым каббалистом, появившимся через 20 поколений после Адама. Как повествует древний Мидраш, Авраам жил в Месопотамии, в городе, который назывался Ур Халдейский. Так же как и все жители Месопотамии, он поклонялся солнцу, луне, камням, деревьям, но однажды задумался, каким образом устроен мир, почему это все «вертится» вокруг нас, как протекает наша жизнь? Ведь должна же быть закономерность в этом течение: начало, конец, причина, следствие. Должна существовать сила, которая движет всем этим. Он задался подобным вопросом, и, в итоге, сквозь картину нашего мира начал ощущать то же, что и Адам.

Естественно, Авраам опирался на книгу, созданную Адамом, она была ему известна. Ее содержание передавалась от поколения Адама до Ноя – 10 поколений, и от поколения Ноя до Авраама - еще 10 поколений. Авраам на основании труда Адама и исходя из собственных наблюдений за природой, написал другую книгу, намного более современную, которая называется «Сефер Ецира» («Книга Создания»).

Этот труд уже написан более техничным каббалистическим языком. Автор не просто передал впечатления человека, который почувствовал скрытую часть мироздания, а изложил его структуру. Он приложил рисунки, дающие представление о взаимодействиях между частями мироздания, об основной силе вселенной и ее составляющих, об их взаимосвязях. В книге имеются таблицы, графики, множество всевозможных формул - еще не в том, привычном нам, математическом виде, а наподобие таблиц, показывающих различные варианты взаимодействия сил.

Этот труд уже систематизирован, он раскрывает систему сил, рассказывает об их иерархи, которая руководит нашим миром. Написав книгу и назвав ее «Книгой Cоздания», Авраам на этом не остановился. Как повествует древний Мидраш, он отделился от того народа, которому принадлежал, и покинул древнюю Месопотамию…

    * Вопрос: Каким образом первые каббалисты - Адам, а затем Авраам - получили свои знания?

Только проникновением, постижением. Ради справедливости надо сказать, что в период времени от Адама до Авраама тоже появлялись люди, ощущавшие высший мир и те силы, которые стоят за нашим миром и управляют им. Просто они не оставили нам письменных источников, свидетельствующих о результатах их постижений.

Мы оцениваем человека по тому наследию, которое он оставляет нам в нашем мире. Те четкие каббалистические источники, которые мы можем сегодня принять и с ними работать, являются для нас базовыми. Мы не говорим о каббалистах, то есть, о людях, постигающих высший мир, которые ничего по себе не оставили. Даже если мы что-то знаем о них, то не можем опираться на их постижения.

Почему вообще существуют личности, которые ощущают нечто, стоящее за нашим реальным миром? Ведь наряду с ними есть множество таких, кто желал бы, но совершенно не чувствует, не постигает ничего подобного, или вообще не проявляет к этому ни малейшего интереса. Иных, возможно, это интересует, но они не в состоянии глубже проникнуть в материю, в силы, которые стоят за ней? Тут все зависит от сорта души: есть души более легкие и более тяжелые.

Как повествует Каббала, в итоге, абсолютно все души, все человечество целиком, должно прийти к полному раскрытию всего мироздания, и начать жить на уровне, который называется «Человек» (Адам - иврит). Это уровень, где все мироздание тебе понятно, когда ты знаешь, какие силы в нем действуют, как ты своими мыслями, поступками влияешь на всю природу - и высшую, и низшую. Известен результат, реакция, которую ты должен получить вследствие своих действий.

Когда человеку открывается все это, он поневоле начинает поступать правильно, в соответствии с законами природы. Ведь я, зная, что обожгусь, если суну руку в огонь, – не делаю этого. Точно так же, если бы я видел абсолютно все законы природы, определяющие, что мне полезно, и в каком виде, а что вредно, то избегал бы вредных действий, а полезные стремился выполнять.

Наше правильное поведение, наша судьба зависит от того, насколько мы раскроем глубинные, внутренние законы природы. Только тогда мы перестанем ошибаться.

Почему же человечество должно проходить такой длительный период страданий, не понимая, как природа воздействует на нас, чего желает и требует, почему создала нас таким образом?

Каббала говорит, что наступит время в развитии человечества - и мы уже приближаемся к нему - когда с помощью каббалистической методики можно будет проникнуть внутрь природы, постичь ее, и, исходя из этого постижения, начать правильную жизнь, в абсолютной гармонии. Каббала определяет необходимость первоначального цикла, который проходит человечество до начала 21-го века.

    * Вопрос: Каким образом человек проникает в скрытый объем мироздания?

Нас окружает наш мир, мироздание, воспринимаемое нами, и существует еще внешняя, высшая его часть. Мы ощущаем то, что доступно нашим пяти органам чувств, с их помощью мы способны постичь только нашу вселенную, называемую нашмир. Однако у нас есть возможность проникнуть более глубоко, сквозь наш мир внутрь природы, и ощутить высший мир. Каким образом это происходит?

Наш мир мы воспринимаем через пять органов чувств – это, как известно, зрение, слух, осязание, вкус, обоняние, но существует еще дополнительный шестой орган чувств, который называется «экран» . С его помощью можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Итак, ответ на ваш вопрос таков: человек должен обрести дополнительный орган чувств.

Каким образом можно это сделать? Этим и занимается Каббала. Она рассказывает, как обрести экран.

Интересно, а каким образом обрели экран Адам, Авраам? Только с помощью своего стремления. Это были особые, очень тонкие души, которые только одним своим устремлением смогли проникнуть сквозь оболочку нашего мира и начать ощущать его скрытые, тонкие структуры. Таким образом, они развили в себе, благодаря непосредственно постижению, этот шестой орган чувств – экран, и затем, изложили методику его создания, которой сейчас может пользоваться каждый человек.

Итак, каббалистическая методика - это методика создания шестого органа чувств в каждом из нас. Поскольку из поколения в поколение человечество и человек меняются, то, соответственно, меняется и методика.

Как повествуют древние источники, Авраам не успокоился на собственном духовном постижении и решил организовать школу. Почему? Он почувствовал, что вокруг него существует множество людей, которые тоже испытывают потребность проникнуть в высший мир, не ощущаемый обычным человеком пятью органами чувств.

Написано, что Авраам сидел у своего шатра и зазывал к себе проходящих мимо бедуинов, своих собратьев (из того же народа, среди которого он жил). Он угощал их и рассказывал, что такое Каббала, каковы ее возможности и что она дает человеку. В результате, вокруг него собралась группа людей, из которых он постепенно воспитал каббалистов - то есть, ощущающих и постигающих высшее мироздание.

Затем, образовавшаяся группа переселилась на территорию древнего Израиля и стала называться Исраэль ( исра-эль – на иврите прямо к Высшему) – то есть, устремленныев Высшее. Это был не народ, а именно каббалистическая группа, которая организовалась под управлением Авраама из людей тех племен, которые жили в Междуречье примерно 4000 лет назад. До сегодняшнего дня многие утверждают, что Исраэль - не нация, не народ, и они правы.

Далее эта группа развивалась, совершенствовала каббалистическую методику, прошла периоды изгнаний, Египетского рабства, пока не появился следующий каббалист - Моисей, который изложил Каббалу в самой известной всему миру книге - в Библии. На иврите она называется Тора, от слова Ор (свет).

Моисей – это следующий этап развития Каббалы, он создал свою книгу в виде аллегорий, используя примеры нашего мира, на так называемом языке ветвей. Он написал ее так, чтобы каждый человек мог проследить сквозь наш мир высший мир, поскольку из высшего мира на наш мир нисходят силы управления, и порождают здесь всевозможные объекты, предметы и образуют связи между ними. То есть, Моисей для передачи обозначения высших сил, существующих в высшей сфере, использовал их следствия в нашем мире.

Желая описать какой-либо духовный объект, некую силу, некоторое явление в высшем мире, он называет этот духовный объект именем его следствия в нашем мире. Если в нашем мире этот духовный объект существует в виде камня, значит, он называет эту духовную силу камнем.
Истинный смысл Библии

Людям, которые видят только наш мир, кажется, что Библия, Тора, говорит об устройстве земных дел, о взаимодействиях между людьми, о том, как должен вести себя человек, как общаться с другими членами коллектива, правильно жить в нем, как организовано человеческое общежитие и каковы его законы. На самом деле - это абсолютно не так.

В Библии - Торе сквозь объекты нашего мира нам прописываются закономерности высшего мира. Так что Моисей излагает вещи довольно абстрактные. Например, как строить Храм, как в нем работать, как выполнять какие-то непонятные ритуалы, называемые заповедями, большая часть которых в нашем мире вообще не имеют никакого рационального объяснения (кроме нескольких – наподобие « Возлюби ближнего»). В основном, заповеди не имеют рационального объяснения, потому как, описывают высший мир, но словами нашего мира.

Поэтому обычные люди, которые видят только наш мир, читая Библию, полагают, что это историческое повествование. Каббалисты, читая ту же самую книгу, понимают, что она рассказывает совершенно о другом – о высшем мире и о его законах.

Она написана на языке причины и следствия, когда следствие в нашем мире дает название силе, которая его создала и держит. Потому что в духовном мире нет названий. Человек - когда смотрит далее сквозь материальный объект или действие, или силу - называет всю цепочку, создавшую данный объект, именем этого объекта.

Возьмем для примера событие, описанное в Библии – нисхождение в Египет. Семь тучных лет и семь голодных лет в Египетском рабстве, бегство от Фараона, проход через Красное море, вход в Синай, раскрытие Творца, затем, сорокалетнее путешествие через всю пустыню, и далее - до построения Первого Храма.

В нашем мире все это, несомненно, происходило - это исторические события: и разрушение Храма, и скитание по пустыне, и гора Синай, на которой сейчас находится знаменитый монастырь Санта-Катарина, и все, что было создано в Египте во времена рабства. Этому есть исторические археологические доказательства. Каббалисты же, изучая сквозь земные объекты, явления и события высшие силы, видят их проекцию, ход этих высших сил, их влияние на наш мир. Они выясняют, к чему эти высшие силы ведут.

Почему вся история вселенной и человечества началась и развивается с определенного момента именно таким образом? К чему это все придет? То есть, ученый-каббалист через эти, якобы исторические, рассказы видит всю палитру воздействия высших сил на наш мир, и не только на наш мир. Если мы исследуем эти силы на высшем уровне, то мы их изучаем не только относительно нас, наших тел, мы их изучаем также относительно наших душ. Чуть позже я объясню, что это значит.

Как бы то ни было, все, о чем говорится в Библии, в итоге, исполнилось вплоть до нашего поколения, до конца 20-го века. Начиная с 20-го века и далее, наступает особая пора, особый период в истории человечества, когда оно вновь получает древнюю каббалистическую мудрость, идущую к нам от Адама. С помощью этой древней мудрости можно начать проникать внутрь природы, постигать ее корни, и таким образом найти смысл существования.

Человечество сегодня пребывает в тяжелом кризисе, который является побуждающей силой, вынуждающей нас отыскивать причину нашего существования и его цель.
Каббалистическая группа или народ

Итак, учениками Адама были лишь единицы. У Авраама их было уже несколько десятков. Постепенно к периоду Египетского рабства эта группа, увеличиваясь, достигла огромного количества – 600000 мужчин, и все они находились на уровне постижения высшего мира.

Рождался ребенок, его растили, обучали читать, писать и воспитывали так, чтобы в нем появлялся шестой орган чувств, используя который, он мог проникнуть внутрь мира, а не чувствовал себя замкнутым только в нашем мире, чтобы ощущал все причины и следствия происходящего в мироздании.

На таком уровне находилась эта каббалистическая группа. Ее уже можно назвать народом, хотя обычное определение народа не подходит в данном случае. Даже анализы ДНК жителей Израиля идентичны анализам ДНК представителей этнических групп, еще сохранившихся и обитающих в Иране и в Ираке – на территории древней Месопотамии.

Так вот, эта каббалистическая группа существовала на высоком духовном уровне, в полном постижении высшего мира, понимала, каким образом он взаимодействует с нашим миром. Что же произошло дальше?
Природа человека

История человечества непосредственно увязана с его природой, и эта природа - эгоизм, который постепенно нарастает и развивается.

Наша вселенная создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система, и в том числе наша планета. За миллионы лет складывались условия, когда стало возможным зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс развития идет до появления Адама.

Адам - это человек, у которого был нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней). Затем, эгоизм начинает увеличиваться, расти до следующего уровня - первого - и проявляется в Аврааме. Поэтому Авраам, используя свой эгоизм, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими возможностями, желаниями, проникает глубже в мироздание и пишет книгу, информативно намного более полную, чем книга Адама. То есть, он разрабатывает дальше каббалистическое знание.

Следующий уровень – Моисей - намного выше предыдущих: это качественный скачок. Он получает откровение в виде Библии или Торы, которая описывает уже все мироздание, а не какие-то отдельные, частные проявления. Его каббалистическая группа, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.

Храм это не просто здание в нашем мире. Если мы смотрим на высший мир сквозь наш мир, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой находится каббалистическая группа. В то время она была на уровне Первого Храма, на уровне света мудрости. Затем, эгоизм снова возрос, в итоге, духовный уровень народа упал, народ ушел в Вавилонское изгнание. Когда смогли построить Второй Храм, то он соответствовал уже не свету мудрости, а свету милосердия, что на ступень ниже.

Самая большая глубина постижения сил, свойств высшей природы, которая управляет изнутри нашим миром, называется светом мудрости, меньшая глубина – светом милосердия.

Затем, эгоизм еще увеличился, и весь народ упал с уровня Второго Храма, в состояние, которое называется изгнание.
Смысл понятия «изгнание»

Изгнание в нашем мире аллегорически выглядит, как изгнание из земли Израиля, а если смотреть сквозь это на высшие корни, то это изгнание с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался не на духовном уровне, не проникающим в духовный мир, а ограниченным в своих ощущениях только пятью органами чувств.

До состояния крушения Второго Храма у них имелся шестой орган чувств. Начиная с крушения Второго Храма, это свойство полностью потерялось, и у людей остались только обычные пять органов чувств. Вот это и называется изгнанием.

Оно продолжается, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если мы будем производить отсчет от рождения Адама.
Шимон бар Йохай

На переломе, после крушения Второго Храма, полного изгнания из духовного и падения в наш мир, появляется каббалистический источник, написанный особым языком. Это очень известная книга, которая называется «Зоар».

Интересна история ее создания: этот труд написал во втором веке нашей эры большой мудрец рабби Шимон бар Йохай. Он создавал его, сидя в пещере вместе со своими учениками. Всего их было десять человек, в соответствии с десятью основными высшими силами, которые называются - десять сфирот. Они написали эту книгу и скрыли ее, потому что она должна была раскрыться только через 2000 лет - то есть, в наше время.

По чистой случайности, книга была раскрыта раньше, попав в виде разрозненных листов к одному каббалисту. Из этих фрагментов и была создана книга «Зоар», которая известна нам сегодня. По сведениям, первоначальный ее вариант «Зоар» был во много раз больше.

На сегодняшний день «Зоар» включает в себя только каббалистические комментарии на отдельные главы Библии Моисея. В оригинальном виде книга, как она была написана рабби Шимоном, состояла из комментариев на все тексты Пророков и на все Святые Писания. То есть, труд был раз в двадцать больше по объему, чем тот, что мы имеем сегодня.

Книга «Зоар» была скрыта от человечества, начиная со второго века нашей эры, когда рабби Шимон ее создал, примерно до девятого века, когда ее нашли на базаре, среди мусора, и собрали из разрозненных листочков. Книга попала уже в собранном виде к испанскому каббалисту Моше дэ Лиону.

Это был очень богатый человек, он купил книгу и хранил ее у себя, а когда умер, его жена продала ее. Она не знала настоящей ценности этого произведения. Книгу купил издатель и решил, что она достаточно интересна. Видимо, как и в наше время, тогда тоже был спрос на всякие мистические сочинения. Он начал ее размножать, таким образом, книга «Зоар» раскрылась.

Моше дэ Лион знал, что книгу «Зоар» раскрывать нельзя, он был великом каббалистом, но потом книга попала не в каббалистические руки. Оттуда и началось ее путешествие по свету. На этом труде выросли многие поколения всевозможных исследователей текста: арабских, христианских, иудейских. Она дала большой толчок к развитию всего человечества.

Почему же Книга Зоар была скрыта? Потому что эти две тысячи лет человечество находилось в состоянии постепенного внутреннего развития. Мы знаем, насколько медленно эволюционируют общественные формации: античность перешла в средневековье, потом средневековье изжило себя, затем началась эпоха Возрождения, и постепенно, шаг за шагом, развивалось наше современное общество.

Все это требовало огромного количества времени, и человечество не должно было в этот период, развиваясь при постоянном росте эгоизма, плутать в высших сферах, которые оно все равно не в состоянии было осознать, приспособить для себя и правильно использовать.

Эта книга содержала в себе абсолютно всю каббалистическую мудрость на очень высоком уровне. Она написана именно накануне выхода из духовного постижения в духовное изгнание, для того чтобы «проспать» вместе с человечеством 2000 лет полного отключения от духовного постижения, от ощущения высшего мира, с той целью, чтобы, как она сама предсказывает, с конца 20-го века, с 1995 года, начать раскрываться людям.

Следующий этап в развитии Каббалы - скрытый. Это время античности, период перехода к средневековью. Человечество дремлет, а его эгоизм постоянно увеличивается.

На следующем этапе раскрытия эгоизма, после рабби Шимона, появляется АРИ - великий каббалист шестнадцатого века, проживавший в Цфате, на севере Израиля. Чем знаменит АРИ? Тем, что он заложил основы современной Каббалы. Этот человек, жил уже в начале технологической эры, когда средневековье себя изжило, ему на смену устремилось Возрождение, и начали пробиваться ростки новой цивилизации. Все это создало условия для появления каббалиста, который изложил постижение высшего мира языком близким к современному, научному. От АРИ – получила свое развитие вся наша современная Каббала.

Он написал много книг. Самая главная из них - «Древо Жизни». Этот труд и еще около двадцати других сочинений являются и на сегодняшний день основными каббалистическими учебниками.

Время шло, эгоизм возрастал, развивался, и следующий период, после АРИ, - это новый этап, когда Каббала раскрывается всему человечеству. Ради этой цели появляется особая душа, особый человек, особый каббалист, живший в первой половине 20 века. Каббалисты называют его Бааль Сулам.
Бааль Сулам

Он создал комментарии на книгу «Зоар», которые называются «Сулам» (лестница). Отсюда – его имя. Он изложил Каббалу в таком виде, что человек, изучая эту науку, как по лестнице, постепенно, ступенька за ступенькой, может выбраться из обычного для всех нас состояния, ограниченного ощущением только нашего мира.

Ничего не понимая, не зная, где мы были до этой жизни и куда мы идем после нее, человек начинает постепенно просветляться, раздвигать рамки этого мира и видеть то, что находится за ним, в следующих измерениях.

Методику создания в человеке шестого органа чувств и постепенного проникновения с его помощью во внешнее мироздание - создал для нас Бааль Сулам. Потому он и прозван был - Бааль Суллам: в переводе - хозяин лестницы, или владеющий ступенями познания. Его настоящее имя – Йегуда Ашлаг, но все знают его по имени созданной им методики Бааль Сулам. Нет более великого и близкого нашему поколению каббалиста во всей истории.

Достигнув самого последнего, пятого уровня эгоизма, человечество погружается в глубочайший кризис во всех сферах жизнедеятельности: в науке, экологии, информации, семейных отношениях, социальных связях. От непонимания мира, в котором он находится, человек прибегает к наркотикам, депрессия становится болезнью номер один в мире.

Именно в такой период, как написано в книге «Зоар» две тысячи лет назад, она и должна раскрыться, а раскрывает ее Бааль Сулам. Он пишет комментарии на книгу «Зоар», дополняет ее, и создает на основе данного труда, абсолютно полное каббалистическое учение – методику постижения высшего мира.

Кроме того, он начинает раскрывать Каббалу для всех потомков Адама. Адам в переводе - человек, и, стало быть, Каббала предназначена для всего человечества. Она не имеет отношения ни к религии, ни к определенному народу, или этносу, она была передана через каббалистическую группу, через все поколения, сквозь тысячелетия всем тем, кто желает знать, в каком мире мы существуем, откуда мы пришли, куда уходим, как мы можем изменить свою судьбу. Все это открывается нам в современном изложении в сочинениях Бааль Сулама.

Основная книга Бааль Сулама – «Учение Десяти Сфирот». Это сложное произведение, к нему существует множество предварительных поясняющих материалов и статей. Я написал по этому труду Бааль Сулама книгу на русском языке. В ней много сложных графиков, чертежей и таблиц, показывающих взаимозависимости между высшими силами и их воздействие на нас, на наш мир, пути вхождения света, то есть энергии, в наш мир.

В таком виде Каббала - это уже наука, современная наука.

Особенность каббалистических книг

Ньютон и целый ряд других выдающихся ученых специально изучали древнееврейский язык, чтобы читать в подлинниках каббалистическую литературу. Почему именно на языке оригинала? Потому что свойства букв ивритского алфавита, их форма, соединение между собой, их гематрия, то есть, числовые значения, их чередование - все это отражает переливание законов и свойств одной функции в другую.

Когда каббалист читает текст, для него это не просто подбор предложений, а порядок выполнения определенного духовного действия. Он видит в буквах, их сочетаниях, в том, как они могут быть переставлены, подробные предписания к действию.

Каббалист, глядя на каббалистический текст, входит в него через эти слова. Когда он видит объекты нашего мира, он проникает сквозь них в их высшие свойства, в силы, которые этим вектором управляют.

Постигая каббалистический текст, мы проникаем эмоционально, шестым органом чувств, в высший мир. Мы начинаем ощущать, каким образом его силы воздействуют на нас. Читая каббалистический текст, каббалист ощущает высший мир. Это подобно тому, как музыкант, глядя на ноты, слышит музыку, тогда как для обычного человека они выглядят просто черными точками с хвостиками. Для музыканта же - это язык, передающий информацию, имеющий структуру, движение.

Каббалист, читая слова и предложения, пропускает через себя все действия мироздания. Он находится на их уровне, становится как бы лабораторией, в которой эти действия в данный момент происходят. Постижение высшего мира через шестой орган чувств – постижение чувственное, но оно одновременно очень четкое, научно оцениваемое, его можно измерить, задать векторы. Это подобно тому, как на экране компьютера мы видим некую картину - красивые цветы, поляна, солнце - то, что вызывает в нас определенные эмоции. Вместе с этим, человек, который понимает, что это за картина, может видеть в ней сочетание определенных электрических, информационных векторов, которые ее строят на мониторе.

Каббала говорит нам об этих векторах, а каббалист, понимая их соединения и воспринимая их через сочетание букв и графиков, воспроизводит данную картину - экран же находится внутри нас. Поэтому этот шестой орган чувств и называется экраном, так как на нем, внутри себя каббалист ощущает картину высшего мира.

Шестой орган чувств

С крушением Второго Храма шестой орган чувств исчез в массе народа и остался только у каббалистов, у отдельных личностей, постигающих высший мир. В наше время методика создания шестого органа чувств, которая называется Каббала, раскрыта всем, всему человечеству.

Поэтому сейчас мы постоянно и слышим, как уже со всех сторон раздается – Каббала, Каббала, Каббала. Люди пока еще подсознательно, не понимая истинного значения этой науки, начинают интересоваться тем древним учением, идущим от времен Адама, потому что в глубине своей души, они чувствуют, что их спасение – в постижении высшего мира.

Если мы увидим всю картину мироздания, всю палитру сил, которые на нас действуют, мы все без исключения станем праведниками. Просто начнем правильно поступать. Нам все станет настолько ясно и понятно, что мы не сможем поступать иначе, не желая самим себе навредить. Поэтому нет иного метода, средства, для того, чтобы выжить в нашем мире, кроме как показать всему человечеству, в каком мире мы живем! Увидев это, люди, естественно, будут правильно жить и совершать благие поступки. Потому Каббала и раскрывается в наше время как необходимая насущная методика. Что же мне нужно делать, как я могу измениться и изменить свою жизнь с помощью Каббалы? Каким образом мне можно к ней прикоснуться? Как построена система обучения, как изучается теория мироздания?

Знакомство с наукой Каббала

Естественно, у человека возникает вопрос – действительно ли эта наука ответит на мои вопросы, поможет в развитии определенных способностей? Возможно, я стану лучшим специалистом в своей профессии? Смогу расширить представления о мире, в котором я живу? Поможет ли она мне выйти из моего личного кризиса, избавиться от дурных привычек, продемонстрировав всю глубину их ужасающих последствий? Найдутся ли во мне силы отказаться от плохого образа жизни?

Если все это возможно, и это учение будет для меня полезным, что же мне дальше делать - где я могу побольше, поглубже познакомиться с этой наукой? Каким образом преподается Каббала, из каких частей она состоит?

Каббала состоит, в основном, из двух частей:

    * внутреннее созерцание,
    * структура мироздания.

Обе ее составляющие изучаются одновременно. Внутреннее созерцание направлено на создание у человека экрана, оно должно привести к его образованию и развитию. Изучение второго раздела призвано объяснить ученику структуру того, что он постигает.

То есть, с одной стороны я заранее, теоретически, изучаю какой-либо объект: его свойства, силы, динамику и т.д. Разбираю, осваиваю данную теорию по книгам, написанным каббалистами. Одновременно с этим при помощи внутреннего созерцания я создаю в себе экран, шестой орган чувств, и тогда теория становится для меня практикой. Я прихожу к тому, что изучаю структуру мироздания уже своим постижением, своим ощущением. Вот из этих двух частей, в общем, состоит наука Каббала. На самом деле она делится еще на много подразделов.

Все те науки, которые мы разработали в нашем мире - биология, физиология, медицина, математика, физика, химия, общественные науки, искусство, музыка, философия и т.д., с помощью которых человек познает и выражает себя, - имеют под собой каббалистическую основу. Поэтому можно говорить о каббалистической биологии, каббалистической географии, каббалистической физике, химии и т.д.

Очень интересный предмет - каббалистическая география, например. Имеется поверхность земли, где мы все обитаем. На нее действуют всевозможные духовные силы из высшего мира. О чем говорит каббалистическая география? Она объясняет: какими свойствами высший мир воздействует на каждую точку нашего мира, то есть, какими свойствами обладает Земля в каждом своем пункте. Мы обнаруживаем, что она обладает различными свойствами.

Люди, проживающие в Китае, даже физически выглядят совершенно иначе, чем те, которые населяют Южную Америку. У них разная ментальность, различные характеры. Почему? Потому что сверху на них действуют разные силы. Каббалистическая география говорит о том, какие силы действуют на Землю, как они постепенно меняются, и соответственно этому меняется история народов.

Это уже изучает каббалистическая история. Каким образом силы извне меняются и приводят в движение человеческие массы? Почему вдруг появляются некоторые научные открытия? Все это - следствия воздействия высших сил, приближение этих высших сил к нам.

Таким образом, изучение Каббалы приводит к совершенно неожиданным для обычного человека открытиям. Он вдруг начинает понимать, отчего все появляется вокруг. Почему подобным образом развиваются люди? Почему так, а не иначе развивается общество? Отчего строение мужчины отличается от строения женщины? Все это исходит из тех высших сил, которые воздействуют на нас. Мы изучаем их в курсе Каббалы, по нашему основному источнику – «Учение Десяти Сфирот».

9-11 части этой книги рассказывают об устройстве и воздействии сил, которые в нашем мире дают следствие в виде женского или мужского организма, объясняют, почему они именно таким способом должны производить потомство. Все это прослеживается и на неживом, и на растительном, и на животном уровнях. Отсюда мы начинаем понимать, из чего мы состоим, что вынуждает нас к тем или иным действиям, в чем заключается основа отношений между полами, между взрослыми и детьми, и т.д.

Знание этих законов помогает увидеть способы решения наболевших общественных проблем.

Каббала говорит о развитии общества, о развитии человеческих формаций. Как, какие формации должно пройти человечество от древнего общинного строя и до своего совершенного состояния.

Каббала показывает, что человечество обязано пережить все эти состояния. Оно уже многое преодолело вынужденно, в муках, потому что каждое состояние может перейти в следующее только по закону отрицания отрицания. Когда существование становится непереносимым, только тогда человечество из него выходит и рождается следующая формация, следующий общественный строй.

Мы сейчас находимся именно в подобном нетерпимом состояние: международный террор, наркотики, распад семьи, разрушение общественных отношений. Весь мир становится глобальной «маленькой деревней», когда взаимодействия между различными ее концами достигают огромного напряжения. Малейший взрыв в любом уголке может совершенно неожиданно отозваться во всем мире.

Наука Каббала говорит о том, что не стоит ждать, когда под воздействием понуждающих сил мы должны будем перейти в следующее состояние, к следующему общественному строю. Потому что эти воздействия могут оказаться ужасающими. Возможно даже, это будет война на всеобщее и полное уничтожение. Поэтому наука Каббала особенно необходима нам для раскрытия сил, которые на нас воздействуют, чтобы мы увидели будущую картину как в ее хорошем, так и в плохом «исполнении». Не только увидели, но и смогли, таким образом, избежать негативного варианта, плохого сценария.

В результате моих встреч с психологами, социологами, я вижу, насколько неожиданные решения они черпают даже из случайных бесед, которые возникают у нас в кулуарах во время научных конференций или на некоторых встречах. Наука Каббала, объясняющая общее мироздание, необходима каждому человеку, в частности, и всему человечеству вместе.

Мы говорили о науке Каббала и других науках, о том, как нам избежать всеобщих глобальных кризисов.

Что Каббала дает простому человеку

Простому человеку, она помогает понять, что в процессе своего существования он прожил в нашем мире много жизней, многократно спускался в наш мир, рождался и снова уходил.

До какого времени, и сколько раз человек должен нисходить в наш мир? До тех пор, пока он, полностью раскрыв науку Каббала, сделается личностью, поступающей правильно, в силу полного осознания высших законов мироздания. Такой стадии существования он обязан достичь, и тогда не должен будет больше нисходить в наш мир.

Наука Каббала говорит о том, в каком состоянии человек находится в ином измерении - до рождения в нашем мире, до появления в нем пяти органов чувств, из какого состояния он уходит, после того, как побыл в нашем мире в каждый исторический момент, в каждый кругооборот своей жизни.

Что же дальше? Что значит - больше не рождаться, что после этого?

После того, как человек раскрывает для себя все мироздание и поднимается в результате этого в самое совершенное свое состояние, он больше не возвращается в этот мир. В том и заключается цель его творения. Что значит - быть в нашем мире или быть в другом состоянии вне нашего мира, до нашего рождения или после смерти?

Мы рождаемся в нашем мире, появляется наше биологическое тело. Мы существуем в этом биологическом теле, внутри своих пяти органов чувств, определенное время, допустим 70 лет. Отжили, тело умирает. Наша внутренняя суть - можете назвать ее душой, в Каббале это называется кли (сосуд) - остается в том же состоянии. Душа, этот сосуд, приобретает телесную оболочку, а затем лишается ее. Вся причина ее нисхождения в наш мир и обретения телесной оболочки состоит в том, чтобы через пять органов чувств мы обрели шестой орган чувств и таким образом постигли Высший мир, находясь в нашем мире.

Вследствие этого, духовная структура, называемая душой, становится совершенной. Об этом говорится в разделе Каббалы, который называется «Кругооборот душ»: почему у каждого свои кругообороты, кем мы были в прошлых кругооборотах, какие следующие кругообороты нам уготованы, должны ли мы их проходить или можно этого каким-то образом избежать.
Существование вне тела

Как можно вообще вообразить существование вне физического тела? Каббалист, ощущая высший мир через шестой орган чувств, испытывает состояние, в котором пребывает душа вне тела. То, что обычный человек ощущает после смерти, каббалист в состоянии пережить, находясь в биологическом теле, потому что приобрел этот шестой орган чувств.

Для него, в таком случае, переход от земной жизни к неземной не представляет собой никаких трагических метаморфоз, он просто находится в этих обоих состояниях. Затем, если необходимо, нисходит снова в этот мир для завершения своего исправления. В его понятии и рождение, и смерть внутренне абсолютно гармонично уживаются. Это происходит так же, как в нашем мире смена одежды.

Постигая и душу, и тело, каббалист ощущает, что тело – это внешняя оболочка души. Об этом трудно говорить, потому что у людей существуют очень странные, неправильные представления на сей счет, и нужна определенная методическая настройка, чтобы человек начал верно понимать и ощущать эти категории. Речь идет не о том, что обычный человек подразумевает под словами « душа» и « тело».

Как можно объяснить - какого состояния человек достигает после того, как обретает шестой орган чувств – экран? Он видит, ощущает, существует в истинном объеме мироздание, он знает, как правильно поступать. Все человечество, обретя экран, исправится и достигает существования в полном духовном объеме, который ощутит как бесконечное, вечное и совершенное состояние.

Вы меня можете спросить: «А Земля при этом исчезает или нет? А мы на этой земле исчезаем или нет? Мы перестаем рождаться здесь или нет? Исчезает ли вообще наша вселенная?» Тут возникает очень большой и сложный вопрос: а что такое мы, наша вселенная, ощущения того, где мы находимся, в каком объеме, в каком измерении? Значит, следующий вопрос, который очевидно мы должны будем решить, это вопрос о том, как мы воспринимаем себя и мир, в котором находимся.
Как человек осваивает каббалистическую методику

Человек живет, существует на некотором определенном энергетическом уровне. В конце концов, он доходит до состояния, когда ощущает потребность в решении вопроса: кто я и для чего живу, в чем смысл жизни? Иногда этот вопрос для него не ясен, он даже не чувствует потребности его задать, не видит необходимости, а просто погружается в депрессию, ощущает себя потерянным и опустошенным. На самом деле, депрессии, которым так подвержен современный человек, распространение наркотиков говорят о том, что этот вопрос стоит очень остро. В это время, то тут, то там появляется информация о том, что есть такая наука Каббала, которая, очевидно, на этот вопрос отвечает. Находятся люди, которые к этому прислушиваются, а многие продолжают существовать, как и вчера. Что же делать: поневоле я родился, поневоле живу.

Если человек открывает каббалистическую книгу, источник каббалистической информации, что это ему дает? Книга, в которой написано о высшем мире, существует в нашем мире. Ее написал автор, находившийся выше нашего мира. Этот человек пребывал тогда еще физическом в теле, а своим постижением поднялся на определенный уровень Высшего мира.

Он написал в книге о своем личном постижении, о духовном мире, о духовных ступенях. Теперь я, не каббалист, держу в руках эту книгу. Может быть, я живу совершенно в другую эпоху, а может, этот каббалист мой современник. Это не имеет значения. Я существую в своем теле, и у меня нет никакого духовного постижения. Я открываю книгу, написанную каббалистом, читаю ее, и внутри у меня ощущается большое желание узнать, о чем же он говорит.

Он пишет о чем-то вне нашего мира, и я не понимаю - о чем. В мере моего желания меня освещает сверху высший свет, я получаю высшую энергию, высшее постижение того каббалиста, автора книги. Постепенно во мне рождается экран. Экран, на котором я начну ощущать силы и образы высшего мира. Он появляется у меня именно в результате воздействия свыше истинных каббалистических источников. Поэтому нам нельзя читать просто какие-то книги, написанные «полукаббалистами» или людьми, которые выдают себя за каббалистов.

Мы должны читать признанные, проверенные, как бы одобренные источники, иначе наше чтение будет просто поглощением беллетристики, которую создали в нашем мире. Само содержание каббалистической книги я не могу понять, но меня интересует в ней излучение энергии, света, который нисходит на меня и строит во мне экран. Вот что мне важно. Следствием изучения Каббалы является обретение экрана, шестого органа чувств, шестого чувства.

К истинным каббалистическим источникам относятся в первую очередь, книги великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама «Учение Десяти Сфирот», книга «Зоар» с его комментариями, книга «Древо Жизни» великого Ари, книга «Зоар» сама по себе, Библия, написанная Моисеем, на которую надо смотреть, каббалистическим взглядом, затем «Книга Создания», которую написал Авраам. Есть еще несколько каббалистических источников, которые мы используем, потому что их излучение сверху обогащает, оно велико, оно эффективно. На этом строится учеба.
Подъем по духовным ступеням

Обучаясь по книгам каббалиста, я сам становлюсь каббалистом. Во мне возникает экран. То есть, я каким-то образом трансформируюсь и начинаю ощущать мироздание, находящееся выше уровня нашего мира. Этот уровень в Каббале называется махсом (шлагбаум, барьер). Я его прохожу, и эта точка перехода в высший мир называется духовным рождением. Далее я поднимаюсь по ступеням постижения высшего мира до того уровня, на котором этот каббалист написал свои книги.

Я могу подниматься выше, и каждый из нас обязан подняться до наивысшего уровня постижения всего мироздания. Этот высший уровень ощущается нами, как совершенство и бесконечность, вне границ пространства и времени. Такого уровня человек должен достичь, когда он находится еще внутри своего тела. Таким образом, он «закорачивает» через себя все состояния - от максимально духовного до максимально материального, земного. Как только человек достигает подобного уровня, считается, что он выполнил свое предназначение, он стал на самом деле Человеком.

Таких ступеней постижения высшего мира, высшего состояния, высшей природы - всего насчитывается 125. Они делятся на пять миров, каждый из которых состоит из 25 подступеней.

    * Вопрос: Как каббалист ощущает, что он получил шестое чувство?

Он начинает сквозь каббалистические книги видеть то, о чем они говорят. Притом, видеть явно, в чувствах и в разуме, сопоставляя между собой и те и другие области ощущения и знания, что выявляет перед ним абсолютно понятную картину действительности. То есть, постижение высшего мира, которое проходит человек, занимающийся по каббалистическим источникам, абсолютно реальное, оно повторяющееся и измеряемое. Я могу его прочувствовать, я могу его понять, осознать, измерить его параметры, передать другому лицу в четких формулировках, в виде цифр, в виде записей. Другой человек его воспроизведет, как музыкант, умеющий читать партитуру, поет, переживает, глядя на ноты, которые записал композитор.

Так же передается каббалистическая информация от каббалиста к каббалисту. То есть, Каббала – это наука в полном смысле слова, обладающая всем аппаратом, который должен быть у любой науки.

Этапы развития эгоизма

Для того чтобы глубже понять наши состояния, рассмотрим природу нашего мира. Каббалисты, проникающие вглубь природы, - из нашей природы в высшую, из которой все снизошло в наш мир, - говорят, что есть высший мир, из которого все нисходит в наш мир.

Что же это все,
и что образовалось в нашем мире? Каббалисты утверждают, что наш мир находится на таком уровне, на котором проявляется эгоизм, желание самонасладиться, и это желание на неживом, растительном, животном и человеческом уровне находится в нашем мире во всех своих проявлениях.

Наш мир развивался от неживого эгоизма, порождающего неживые объекты, к растительному, затем к животному и затем к человеческому. То есть, постепенное развитие эгоизма от нуля и создало весь материал нашего мира. Затем, после того, как появился человек, эгоизм развивается на человеческом уровне. В человеке тоже существуют четыре стадии развития эгоизма.

    * Сначала в человеке проявляются желания естественные, телесные: пищи, семьи, крова, продолжения рода – потребности в том, что желает наше тело. Даже если бы мы жили изолированно от всего общества, то испытывали бы эти естественные желания.
    * Следующий этап развития эгоизма приводит нас к тому, что мы желаем богатства. Богатство – это не просто деньги в банке. Это уверенность, мощь человека, обеспечение себя. Этот этап развития эгоизма привел к появлению в нашем мире следующей формации – переходу от примитивных форм жизни к более сложным общественным отношениям.
    * Следующая ступень развития эгоизма проявляет в человечестве как стремление к власти и славе. Возникают новые общественные отношения между людьми.
    * Дальнейший рост эгоизма принес человеку стремление к знаниям. Вот в этом состоянии мы и находимся. Однако и это стремление исчезает. Мы в нашем мире уже убедились, что и знания не делают нас счастливыми, не дают ответа на вопросы, которые возникают у людей. Мы находимся уже за пределами желания знаний.
    * Вот, после этих четырех этапов развития эгоизма, которые тоже называются - неживой, растительный, животный и человеческий – возникает следующий вид эгоизма. Этот эгоизм не находится внутри нас, он находится выше нас, то есть, человек начинает устремляться с помощью нового вида эгоизма к высшему, к тому, что находится вне нашего мира.

Желания телесные я удовлетворяю самостоятельно. Желания богатства, власти, славы – я обеспечу за счет общества. Желания знаний – я реализую за счет своего личного, индивидуального развития, конечно, при поддержке всего предыдущего. Это личное развитие.

Однако возникающее в нас новое желание - совершенно особое. Это стремление к тому, что не находится в рамках нашего мира, то, что ни посредством своего тела, ни с помощью окружающего общества, ни личными постижениями в нашем мире я не могу удовлетворить.

Я начинаю стремиться к чему-то, а к чему – я не знаю. Человечество не может найти ответ на вопрос - для чего мы существуем – и потому оказывается в кризисе, впадает в депрессию. Наркотики, террор, насилие – следствия этого кризиса, невозможности удовлетворить это новое желание, возникающее в нас.

Это - влечение к источнику, из которого мы произошли, откуда низошли в наш мир. Только оно нами еще не осознано. Мы еще не понимаем, на что оно направлено. Мы только видим, что в нашем мире ничем не можем наполниться. Мое желание – тяга к тому источнику наслаждения, которого в нашем мире нет. Отсюда все наши проблемы и кризисы.

Точка в сердце – зародыш души

Все предыдущие человеческие желания называются «сердце». Новое желание, влечение к духовному, к своему источнику, называется «точкой в сердце». Откуда она возникает? Эта точка образовалась из нисхождения души сверху в наш мир. Душа облачилась в материю, но не вся. В ней осталась духовная точка-зародыш, и вот сейчас она в нас пробуждается.

То есть, человек после развития всего своего земного эгоизма, желаний телесных, жажды богатства, власти, знаний, вдруг обнаруживает в себе совершенно новое желание - не к нашему миру. Его буквально раздирают на части противоположные желания: с одной стороны, у него есть сердце, то есть, все прежние вышеперечисленные желания, с другой стороны, у него появилось желание к чему-то вне нашего мира. Возникает диссонанс, большое напряжение между сердцем и точкой в сердце, которая является эмбрионом, зародышем будущей души.

Душой называется желание ощутить высший мир. Человек должен эту точку развить с помощью изучения Каббалы до такого состояния, когда она «разбухает» и достигнет размеров огромной сферы, в которой человек ощутит высший мир, свое вечное, совершенное состояние. Он начинает жить в этом своем новом состоянии, в этом ощущении, и оно превалирует над сердцем, над всеми его земными чувствами настолько, что он отождествляет себя с высшим состоянием, с точкой в сердце. Таким образом, человек включается в непрерывное течение высшей энергии, света, информации, которая существует на духовном уровне и никак не связана с нашим миром. Он начинает существовать в этом непрерывном и вечном океане информации, Высшего света.

Люди, пережившие клиническую смерть, в некоторой степени ощутили Высший свет, почувствовали, насколько он добр, насколько бесконечен... К этому состоянию мы должны прийти. Когда мы его достигнем, еще находясь в биологическом теле, то уже не станем воспринимать тело, как нечто главное. Оно будет подавлено, как маленькое желание поглощается большим желанием. Тело с его желаниями подавляется этим огромным желанием и мощным ощущением, которое несет в себе постижение высшего мира. На такой уровень мы должны взойти. В нем мы должны существовать.

Достичь этого состояния обязанность каждого живущего на земле. Почему «обязанность»? Потому что мы должны вернуться к тому уровню, с которого мы сошли в этот мир, сама природа нас подталкивает к этому и не отпустит ни каждого из нас, ни всех вместе, пока мы не выполним свое предназначение.
Почему мы спустились в этот мир

Действительно, почему мы вообще должны спускаться в этот мир? Мы уже существовали в Высшем мире, на высшем уровне, в слиянии с высшим мирозданием, в непрерывном течении материи, энергии, духовной информации. Дело в том, что мы на этом уровне пребывали в неосознанном состоянии, не нами выбранном, не нами достигнутом. Поэтому мы получали в нем минимальное ощущение, как точка, включенная в Высший мир, в Высший свет, как зародыш в чреве матери, который не осознает себя. Он существует, но мы относимся к нему, как к зачатку будущей жизни.

Когда человек нисходит в этот мир и начинает развивать свой эгоизм, ощущать в нем все состояния этого мира, все мирские желания, а затем, самостоятельно начинает подниматься из этого мира по 125 ступеням к постижению Высшего мира, - то эти постижения, эти состояния он проходит сам, своим свободным выбором, своим усилием. Поэтому, когда он достигает своего первоначального состояния, оно уже не будет минимальным. Оно ощущается им максимально, человек испытывает его в бесконечное количество раз сильнее, чем предыдущее.

Что значит «бесконечное»? Просто несравнимое. Если сначала он, как точка, как зародыш в чреве матери, то теперь он, как взрослый человек, сполна понимающий и ощущающий жизнь. Несопоставимые состояния. Зародыш души и полное желание, точка в сердце, развитая до огромного сосуда, наполненного всей духовной информацией. Это и называется душой.

Получается, что человек сам создает, растит свою душу из ее зародыша. Таким образом, все получение, все осознание, все раскрытие, все постижение – его личная заслуга, ощущаемая им лично. Он к нему устремляется и поэтому получает огромное наслаждение, наполнение. Тогда как зародыш, развивающийся в утробе матери, не ощущает себя наслаждающимся, постигающим. Он полностью находится под воздействием высшего – высший его развивает, в то время как человек должен предварить своему развитию усилие, желание, собственное устремление. Когда он развивается, его устремление предшествует получению, которое поэтому ощущается настоящим наполнением.
Свободны ли мы

Подъем снизу вверх происходит по особой, очень интересной, системе. Человек находится под воздействием двух высших сил. С одной стороны, это положительная, развивающая духовная сила, а с другой стороны - отрицательная эгоистическая. Человек расположен между ними посередине. Он видит, как они на него давят и развивают его. Духовное развитие построено на правильном их сочетании, которое создает в человеке возможность свободы воли, свободы действия, чего иначе нет нигде и никогда.

То есть, если мы этого состояния не достигнем, мы никогда не будем свободными. Почему? Потому что я рождаюсь с заданными свойствами. Ученые-генетики сегодня объясняют, что за каждое движение, за каждое наше желание ответственны определенные гены. Меня воспитывают не согласно моей воле, а в семье, в обществе, в этносе, во времени, в государстве, которые я не выбирал. Я совершенно ничего не выбираю. Я вырастаю взрослым человеком уже наполненным, со всеми программами поведения, с готовой системой ценностей. Они – не мои, и далее я существую внутри общества, которое мне все продолжает диктовать снаружи.

То есть, изнутри влияю не я, снаружи – окружающее общество, тоже не я. Если бы мы знали заранее, что находится внутри человека, мы могли бы просчитать всю программу его поведения. У нас не было бы никаких проблем. Мы просто не знаем этого. Это говорит лишь о недостатке знания. Человек поступает вынужденно, и никакой свободы поведения у него нет. Если это так, если мы не свободны, то разве может быть вознаграждение или наказание? Конечно, нет. Для чего тогда это все существует? Чтобы заставить вынужденно просуществовать новые тела?

Когда у человека пробуждается точка в сердце, то есть, возникает два желания, относящиеся к разным мирам, к разным уровням существования и к разным измерениям, только тогда у него появляется предпосылка для свободы воли. Она реализуется, когда он начинает духовно подниматься. На него оказывают воздействие две противоположные силы, а он использует их для того, чтобы уравновесить себя в оптимальном духовном развитии. Лишь тогда становится возможным действие, которое называется свобода воли.

Никак иначе невозможно вообразить себе свободный поступок человека. Всегда он базируется на изначально заданных параметрах – и во мне, и в моем окружении, которое совершенно не зависит от меня. Поэтому ни у кого в нашем мире нет свободы воли - только у тех, кто начинает с помощью каббалистической методики подниматься к своему корню, к своему исконному духовному состоянию.

    * Вопрос: Означает ли обретение свободы воли, что человек сможет влиять на свою судьбу, на внешние обстоятельства?

Лишь когда у человека возникает проявление свободы воли, тогда у него появляется и возможность влиять на свою судьбу. До этого у человека нет никакой возможности повлиять на свою судьбу. Я прожил десятки жизней, и в этой жизни прожил уже десятки лет, и только сейчас, если я услышу о том, что есть методика, с помощью которой я могу достичь свободы, подняться над этим миром, и волен в своих поступках в постижении высшего мира, я могу реализовать предполагаемую, предлагаемую мне свободу. Иначе – никак.

    * Вопрос: Знает ли человек, что ему делать с этой свободой?

Постижение высшего существования, духовного мира, высших сил, приходит к человеку в той мере, в которой он получает знания, ощущение и понимание того, как правильно реализовать в себе ту свободу, которую он сейчас обретает. То есть, он идет верным путем и отчетливо понимает, каким образом оптимально направить себя вверх.  

   * Вопрос: Можно ли каким-то образом объяснить, чем отличается жизнь каббалиста от жизни не каббалиста? Как он может использовать эти знания? Меняется ли его образ жизни? Вот вы знаете эти законы. Вы живете по-другому?

Как можно объяснить разницу между жизнью каббалиста и не каббалиста? Этого объяснить нельзя. Мы знаем, как живет человек в нашем мире: его существование (даже если вы со мной не согласитесь) я бы назвал подневольным, вынужденным. В силу необходимости, в силу давления, в силу страха человек прозябает. Все его поступки определяются желанием максимально наполнить себя при минимальных усилиях. Это алгоритм нашего поведения.

У каббалиста, поскольку он ощущает иной уровень мироздания, существует другой алгоритм поведения, другие уравнения, другие формулы, другие планы, другие программы поведения. Потому что, ощущая не только наш мир, но и высший мир, и понимая, что же такое высшее, внеземное, вечное, совершенное существование, он, естественно, поступает в соответствии с тем, что достигнуто на его уровне. Поэтому его поведение – иное. Оно не диктуется земными и мелкими соображениями. Оно вытекает из перспективы жизни не только в этом мире, но и в другом измерении. Поэтому каббалист принимает во внимание данные, которые обычному человеку не доступны, в соответствии с ними он и поступает.

Невооруженному глазу кажется, что его поведение наивно, не совсем здраво – не борется за богатство, за выгодное положение, не стремиться обрести уверенность в завтрашнем дне, не тянется к земным знаниям, его не интересует земная слава, власть. Однако это лишь потому, что он руководствуется высшими категориями, которые подавляют мелкие, земные, низменные и временные желания. Поэтому его решения на порядки выше, разумнее, чем решение любого человека в нашем мире.

Однако нельзя никому навязать свою точку зрения, она исходит из собственных личных ощущений. Поэтому каждый поступает в меру собственного раскрытия мироздания. Единственное, к чему надо устремляться, – как можно полнее раскрыть окружающий нас большой, безграничный мир, ощутить все силы, их свойства, их предназначение и включиться в них.
Как достичь абсолютного наслаждения

Чем отличается наслаждение духовное, высшее - от наслаждения в нашем мире? Это можно пояснить на простом примере. Представим наше желание в виде чаши. Оно наполняется каким-то наслаждением. Наслаждение приходит в ответ на недостаток, желание. Что же происходит? Как только наслаждение входит внутрь желания и начинает его наполнять, желание уменьшается и потом исчезает. Уже когда оно уменьшается, в нем не ощущается наслаждения. Как бы я ни был голоден, начав поглощать пищу, я каждым следующим кусочком гашу свое желание к ней, свой голод, и, таким образом, перестаю наслаждаться. Поскольку желание и наслаждение противоположны друг другу, они, встречаясь, взаимно аннулируют друг друга. Поэтому в нашем мире, что бы мы ни получили, мы обязательно останемся пустыми, и снова должны будем искать, чем бы еще насладиться.

Человек находится в постоянной погоне за желанием, а потом за наслаждением, наполняющем его. Он получает – и опять ноль, и снова – к желанию, и снова – к наслаждению, и так без конца. В этом вся наша жизнь.

Мы не можем достичь совершенного состояния - наполнить чашу, и чтобы она осталась таковой. Наоборот, первый ноль в два раза меньше, чем следующий. Потому что, наполнившись один раз, я убедился, что мое предыдущее желание и наполнение меня не удовлетворили. То есть, в следующий раз мое желание должно быть в два раза больше - и плюс, и минус, по модулю, переходят в мое следующее желание. Я снова и снова гонюсь за б ольшим наслаждением, и снова, несчастный, становлюсь в два раза более пустым. Такова вся моя жизнь, пока я не устаю от этого, не сдаюсь, и не умираю.

Это, вкратце, вся наша проблема. В чем же ее решение? В том, что наслаждение должно входить в желание для того, чтобы пройти к другому. Это можно объяснить на очень простом примере.

Допустим, наслаждение идет через мать к ребенку. Чем больше он получает и наслаждается, тем больше наслаждается мать. Потому что есть разрыв между наслаждением, которое проходит через нее, и объектом, его воспринимающим. Однако, что же с ребенком? Если он просто сейчас получил от матери это наслаждение, то в нем происходит та же аннигиляция наслаждения и желания, и он остается пустым. Для него есть другое решение: получать наслаждение, как «хороший ребенок» - потому, что от этого наслаждается мать.

Получается замкнутый цикл непрерывной энергии, которая постоянно живет за счет кругооборота между двумя объектами: дитя дает наслаждение матери, максимально наслаждаясь. Мать наслаждается еще больше, потому что это наслаждение - от ребенка, который старается ее насладить. В результате получается вечный обмен энергией, вечная любовь.

Если мы по такому примеру создадим в себе внутренний цикл потребления, то мы станем абсолютно наполненными, и никогда не окажемся в состоянии нуля. Наоборот, мы будем внутри этого цикла, и наполнение будет бесконечно возрастать. Его постоянный рост по спирали будет все более положительным, и никогда не будет отрицательного ощущения. Отрицательное желание будет чувствоваться только в той мере, в которой оно одновременно наполнено положительным, и никогда наслаждение не погасит желание.

Если мы создадим в себе такой цикл, то мы станем ощущать вечное существование, вечное наполнение, вечную жизнь. Вот на таком принципе устроена каббалистическая ячейка в человеке – получение света жизни, получение информации, силы.

Слово Каббала образовано от слова лекабель - получать. Наука Каббала – наука получать. Это на самом деле методика, с помощью которой мы выходим из заколдованного круга получения «естественным образом», когда мы получаем и постоянно опустошаемся, пока не умираем. Она сложна для первичного понимания, но когда она становится ясной человеку, он достигает полной внутренней гармонии. В нашем мире есть такой великолепный пример: только связь между матерью и ребенком зиждется на естественной любви, на естественном желании дать другому наслаждение.

Если мы создадим такой цикл: я – и все остальные; я получаю свыше наслаждение, насыщение, для того чтобы насладить других, и через них оно снова возвращается ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, я, практически, становлюсь вечным и совершенным, и во мне ничего не должно меняться. Вот это, в частности, ощущают люди, проходящие клиническую смерть. По этой системе эгоизм отменяется в тот момент, когда аннулируются наслаждение, желания, они отрываются от тела, и человек вдруг обретает иной вид получения информации. Ощущают вечность и совершенство. На мгновение. Потом люди возвращаются и рассказывают нам о пережитом. Они не осознают, в какой поток информации вошли, но процесс происходит именно таким образом.

Это действие в замкнутом цикле, между внешним и внутренним объемом человека, и называется взаимодействием души с мирозданием. Действия же не в замкнутом цикле, с разрывами, - просто внутреннее потребление для себя - называется земным потреблением. Никогда в нашем мире человек не сможет насытиться, и наоборот, чем больше он стремится к насыщению, тем более опустошается.

Духовные состояния не окончательны. Они идут в сторону бесконечного нарастания. Мы не представляем себе, что значит бесконечное нарастание, но оно действительно бесконечное.

Информация о каббале Mon, 16 Mar 2009 11:58:47 +0000