ФИЛОКАЛИЯ (ДОБРОТОЛЮБИЕ). Том 1. Святой Марк Подвижник. Наставления Марка Подвижника о духовной жизни. 200 глав о духовном законе  

Home Библиотека online Добротолюбие (Филокалия) ФИЛОКАЛИЯ (ДОБРОТОЛЮБИЕ). Том 1. Святой Марк Подвижник. Наставления Марка Подвижника о духовной жизни. 200 глав о духовном законе

Warning: strtotime(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 56

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 198

Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 198

ФИЛОКАЛИЯ (ДОБРОТОЛЮБИЕ). Том 1. Святой Марк Подвижник. Наставления Марка Подвижника о духовной жизни. 200 глав о духовном законе

Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

 

3.

200 ГЛАВ О ДУХОВНОМ ЗАКОНЕ

  1. Поелику многократно изъявляли вы желание знать, как, по Апостолу, закон духовен (Рим. 7, 14) и каков строй ума и какова деятельность у тех, кои стараются соблюдать его, то скажем об этом по силе нашей.
  2. Во-первых, Бог, как ведомо нам, есть начало, середина и конец всякого блага. Благо же42 ни в действие прийти, ни уверовано быть иначе не может, как во Христе Иисусе и в Духе Святом.
  3. Всякое благо даровано нам от Господа смотрительно (с особым намерением). Кто так верует, тот не погубит его.
  4. Твердая вера есть крепкая башня43. Для верующего Христос есть все.
  5. Да начальствует над всяким начинанием твоим Начальствующий над всяким благом, чтобы по Богу было начинание твое.
  6. Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.
  7. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего и ты увидел пользу молитвы, и чтения, опытно уразумеваемого.
  8. Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим – сим состраданием хранит свой дар, а кичливый потеряет его, бием будучи помыслами кичения.
  9. Уста смиренномудрого говорят истину, и противоречащий ей подобен слуге, ударившему Господа в ланиту.
  10. Не будь учеником самохвала, чтоб вместо смиренномудрия не научиться гордости.
  11. Не возносись познаниями из Писания (заимствованными), чтоб не впасть умом в дух хулы.
  12. Не покушайся разрешить дело темное и запутанное посредством любопрения, но тем, чем повелевает духовный закон – терпением, молитвою и непоколебимой44 надеждой.
  13. Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал, говоря: Сыне Давидов, помилуй мя (Марк. 10, 48)!
  14. Этот же (такой же) прежде слепой, когда прозрел и увидел Господа, уже не называл Его сыном Давидовым, но исповедал Его Сыном Божьим и поклонился Ему (Иоан. 9, 35 – 38).
  15. Не возносись, проливая слезы в молитве твоей, ибо это Христос коснулся очес твоих и ты прозрел умственно.
  16. Только сбросивший по примеру слепого одежду свою45 и приблизившийся к Господу, становится (истинным) последователем Его и проповедником совершеннейших догматов (Марк. 10, 50. 51).
  17. Зло (грех), в помыслах обращаемое (с услаждением), огрубляет сердца (окаменяет), а воздержание с надеждою, истребляя зло, умягчают сердце (стирают в порошок).
  18. Есть стертие (сокрушение) сердца правильное и полезное – к умилению его, и есть другое, беспорядочное и вредное – только к поражению46.
  19. Бдение, молитва и терпение находящих (неприятностей, бед, скорбей) суть стертие (сокрушение) не одни раны наносящее, но полезное для сердца, только если не пресечем срастворения их любоиманием47. Пребывающий в них, и в прочем вспомоществуем будет, а нерадящий об них и рассекающий их (отделяющий одно от другого), во время исхода нестерпимо страдать будет48.
  20. Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь).
  21. Железныя врата, вводящия во град (Деян. 12, 10), есть сердце жестокое; злостраждущему и сокрушенному они сами о себе отверзутся, как и Петру49.
  22. Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем ни один образ молитвы не бывает вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское.
  23. Один человек, намереваясь сделать зло, прежде помолился умом по обыкновению и, будучи промыслительно не допущен (до зла), после много благодарил (за то)50.
  24. Давид, намереваясь убить Навала Кармильского, когда воспоминанием о Божественном воздаянии отвращен был от сего намерения, много потом благодарил за то. Мы знаем также, что наделал он, когда забыл Бога, и не переставал (быть в богозабвении и нераскаянности), пока Пророк Нафан не привел его в памятование о Боге.
  25. Во время памятования о Боге, умножай моление, чтоб Господь помянул тебя, когда забудешь о Нем.
  26. Читая Божественное Писание, уразумевай, что скрыто в нем (для тебя собственно): елика бо преднаписана биша, в нагие наказание преднаписашася (Рим. 15, 4).
  27. Веру Писание именует уповаемых извещением (Евр. 11, 1) и тех, которые не знают, что Христос в них есть, назвало неискусными (2 Кор. 13, 5).
  28. Как делами и словами обнаруживается мысль, так и сердечными действиями (к чему влечет, в чем вкус находит, предуказывается) будущее воздаяние.
  29. Щедрое сердце явно что ущедрено будет и милостивое подобным образом сретит милость, противное же противное вызывает и последствие.
  30. Закон свободы научает всякой истине, многие читают его разумом, но не многие понимают соответственным деланием заповедей.
  31. Не ищи совершенства его в добродетелях человеческих, ибо совершенного в них нет: совершенство его сокрыто в кресте Христовом.
  32. Закон свободы читается разумом истинным, понимается деланием заповедей, а исполняется щедротами Христовыми.
  33. Когда будем понуждены совестью направляться ко всем заповедям Божьим, тогда поймем, что закон Господен непорочен, и что он хотя воспособляется нашим добром (естественными нравственно-религиозными чувствами и расположениями), но без щедрот Божьих в совершенстве осуществлен быть в людях не может.
  34. Те, которые не сочли себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий телесно, не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1 Тим. 1, 7), потому и думают исполнить его делами.
  35. Иное дело явно совершается как хорошее, цель же совершающего его (метит) не на добро, иное само по себе есть будто злое, но цель совершающего его (метит) на добро. И не только дела делают, но и слова говорят некоторые показанным же образом: иные представляют дело в ином виде по неопытности или незнанию, другие делают это зло намеренно, а иные – в видах благочестия.
  36. Скрывающий в выражении похвал оклеветание и опорочение, непонятен для простецов, подобен ему и тот, кто в смиренном виде тщеславен. Они долго ухитряются скрывать истину во лжи, но наконец увлекшись (своим настоящим нравом) обличаются делами.
  37. Бывает, что иной, делая видимо что-либо доброе для ближнего, получает вред в душе, и бывает, что иной от того самого, что не делает для него (такой внешней послуги), получает пользу в душе.
  38. Есть обличение по злобе и мщению и есть другое, по страху Божью и истине.
  39. Переставшего грешить и уже кающегося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи.
  40. Бог начальствует над всякою добродетелью, как над дневным светом солнце.
  41. Совершив добродетель, помяни Сказавшего: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
  42. Так устроено, что в скорби для людей – добро, а в тщеславии и наслаждении – зло.
  43. Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление.
  44. Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду.
  45. Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми.
  46. Лучше от людей обида неправедная, чем от бесов, но угождающий Господу стал победителем той и другой.
  47. Всякое благо промыслительно приходит от Господа, но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных.
  48. Всякий грех оканчивается запрещенным наслаждением, а всякая добродетель – духовным утешением. И как первый возбуждает (приводит в движение, раздражает) свойственников своих, так последняя – сродниц своих.
  49. Поношение человеческое причиняет скорбь сердцу, но бывает причиною чистоты для того, кто его переносит.
  50. Неведение дает повод и свободу противоречить тому, что полезно, и сделавшись более смелым, умножает возражения (или предложения) зла.
  51. Не имея ни в чем недостатка, принимай (посылаемые) скорби и, как долженствующий дать отчет, отложи любоимание.
  52. Согрешив тайно, не покушайся (и пред Богом) укрыть то – (не думай, что и скрыто то), ибо вся нага и объявлет пред очима Господа, к Немуже нам слово (Евр. 4, 13).
  53. Мысленно показывай себя Владыке: человек бо на лице зрит, Бог же на сердце (1 Цар. 16, 7).
  54. Ничего не думай и не делай без цели по Богу, ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд.
  55. Грешающему не по нужде трудно бывает каяться, ибо невозможно от правды Божьей утаиться.
  56. Прискорбный случай разумному подает воспоминание о Боге, того же, кто забывает о Боге, соразмерно с тем огорчает.
  57. Да будет тебе учителем такого памятования всякая невольная прискорбность, и никогда не оскудеет у тебя побуждение к покаянию.
  58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но держится нашими нерадениями и соразмерно с тем.
  59. Не говори: "что же мне делать? Я и не хочу, а оно (забвение) приходит". Это за то, что ты пренебрегал должным, когда помнил о нем.
  60. Сделай добро, которое помнишь, тогда откроется тебе и то, о котором не помнишь, и не предавай безрассудно мысли своей забвению.
  61. Писание говорит: ад и пагуба явна пред Господом (Прит., 15, 11). Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении.
  62. Ад есть неведение, ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение, ибо в обоих них пропадает нечто из бывшего.
  63. О своих любопытствуй злых делах, а не ближнего, и мысленная рабочая храмина твоя не будет окрадена.
  64. Нерадение не вмещает никакого уже посильного добра (не принимается ни за что). Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших.
  65. Скорбь по Богу есть неотъемлемая принадлежность благочестия, ибо истинная любовь испытывается противностями.
  66. Не думай, чтобы ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель ненадежна (не опытна) по причине покоя (твоего, при стяжании ее).
  67. Смотри на исход всякой невольной скорби, и найдешь в ней отъятие (очищение) грехов.
  68. Многие советы ближнего на пользу (бывают), но для каждого ничего нет пригожее своего решения.
  69. Ища врачевания, попекись о совести и, что она говорит тебе, сделай то и получишь пользу.
  70. Тайные (дела) каждого ведает Бог и совесть, и чрез них-то да приемлют они исправление.
  71. Сколько может делает человек по своей воле, но исход его дел Бог устрояет по правде51.
  72. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, прежде возлюби обличение за грехи свои.
  73. Какое бы ни принял кто посрамление за истину Христову, во сто крат более может он быть прославлен народом. Но гораздо лучше делать всякое добро ради будущего (воздаяния).
  74. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, оба да признают в этом благодать Божью. Неразумеющий сего будет возобладан от неразумеющаго52 .
  75. Хвалящий ближнего по какому-либо лицемерству в другой раз разбранит его, и он пристыжен будет.
  76. Незнающий засады врагов, удобно закалается, и, не ведущий причин страстей (корней, поводов), легко падает.
  77. От сластолюбия (делания в свое удовольствие) происходит нерадение, а от нерадения забвение. Ибо о том, что кому полезно, Бог даровал знание всякому.
  78. Человек предлагает (слово) ближнему, насколько знает, Бог же действует в слышащем, насколько он верует.
  79. Видел я простецов, делом смирившихся, и стали они премудрее мудрецов53.
  80. Другой простец, услышав, как их превозносят, смирению их подражать не подражал, а только простотою тщеславился, и от этого схватил гордость.
  81. Уничижающий знание и хвалящийся неученостью не словом только есть невежда, но и разумом.
  82. Как иное есть мудрость в слове, а иное сама мудрость, так иное есть невежество в слове, и иное – само невежество.
  83. Нимало не вредит благоговейнейшему неученость в слововыражении, равно как и словесная мудрость – смиренномудрому.
  84. Не говори: я не знаю должного и потому невиновен, если не делаю оного. Ибо если бы ты делал то добро, которое знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и все прочее, будучи постигаемо одно посредством другого, подобно тому, как узнаются односемейные (Слич. гл. 48). Не полезно тебе прежде исполнения первого (ведомого) знать второе (чего не знаешь). Ибо разум кичит по причине бездействия (недостатка дел), а любы созидает, поелику вся терпит (1 Кор. 8, 1, 13, 7).
  85. Слова Божественного Писания читай делами и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями.
  86. Оставивший дела и удовольствовавшийся одним знанием, вместо обоюдоострого меча держит тростниковую трость, которая во время брани, по Писанию (Ис. 36, 6), поранит руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд надмения.
  87. Свою меру и вес пред Богом имеет всякое помышление. Так одно и то же есть пред Ним помышлять пристрастно, или одним только способом (то есть, только умом без дел, или только своим умом без совещания с опытными).
  88. Исполнивший заповедь пусть ожидает за нее искушения. Ибо любовь ко Христу испытывается противностями (Сличи гл. 65).
  89. Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.
  90. Когда заметишь, что помысел обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.
  91. Враг знает требование духовного закона и ищет только мысленного сосложения (с внушаемым помыслом, а не дела, у тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким образом или сделать подручника своего (когда кто согласится на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою вину), или, если не покается (не сознавши вины), обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что иногда он подучает восставать против таких наведений (скорбей, ропотом, непокорностью Божию определению, незнанием, что заслужил их), дабы таким образом и здесь умножить болезненные прискорбности (ибо Бог еще и еще посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его неверным (обличить неверие Промыслу и тому, что сам был виновен).
  92. Против случающихся (в жизни) бед многие многое противопоставляли с успехом, но без молитвы и покаяния никто не избежит лютых (крайностей по смерти).
  93. Зло одно от другого получает силу, равным образом и добро возрастает (мужает, крепнет) одно от другого. То и другое причастника своего возбуждает и направляет больше простираться в предняя.
  94. Малые грехи дьявол представляет в глазах наших ничтожными, потому что иначе не может он ввести в грехи большие.
  95. Корень срамной похоти есть человеческая похвала, как и целомудрия – обличение (нас) в грешности, не тогда впрочем, когда слышим только, но и когда принимаем его на себя.
  96. Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мiра, живет сластолюбиво (в свое удовольствие, делая всегда только то, что нравится и приятно сердцу). Ибо что делал он прежде посредством имения, то же делает и теперь, ничего не имея.
  97. Опять воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому по внутреннему настроению, так как и этот от той же матери – искания того, что сладко сердцу, только от другого отца, по причине перемены страсти.
  98. Бывает, что иной пресекает страсть ради большого удовольствия (потому что покойнее жить без рабства ей), и другие, не зная цели его, славят его: а, может быть, и сам он познает, что без толку трудится.
  99. Причина всякой грешности – тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти.
  100. Корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10), но очевидно, что и оно ради них составляется (ими требуется, на них утверждается и стоит).
  101. Ум ослепляется сими тремя страстями, сребролюбием, говорю, тщеславием и желанием удовольствий.
  102. Три дщери пиявицы, о коих говорится в Писании, они суть матерью-безумием любовию возлюбленныя (Притч. 30, 15).
  103. Разум и вера – совоспитанники естества нашего – притупились ни от чего иного, как от них.
  104. Ярость, гнев, брани, убийства и весь остальной каталог зол крайне усилились между людьми от них.
  105. Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков и как мачех добродетелей.
  106. По причине их получили мы заповедь не любить мiра, ни яже в мiре, не (в том смысле получили такую заповедь) чтоб безрассудно ненавидели мы творения Божьи, но чтобы отсекли поводы к тем страстям.
  107. Никтоже, говорит Писание, воин бывая, обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2, 4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который хочет соломой потушить пожар.
  108. Кто из-за денег, славы и удовольствий гневается на ближнего, тот не познал еще, что всем правит праведно Бог.
  109. Когда слышишь слова Господа: аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин (Лук. 14, 33, Матф. 10,38), то разумей сказанное не об имении только, но и о всех внутренних делателях зла.
  110. Незнающий истины – и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру.
  111. Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное (ей), так и помыслам человеческим (воздаст Он по свойству их), хотим ли мы то, или не хотим.
  112. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним будет без милости.
  113. Разумно в сердце молящийся переносит находящие скорби, а злопамятный еще не молился чисто.
  114. Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем, и найдешь, что он стал для тебя виновником многих благ, не только в настоящем времени, но и в будущем веке.
  115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так злонравным полезно терпеть горькие беды: ибо тем к здоровью, а этим к покаянию служат сии врачевства.
  116. Если не хочешь злострадать, не хоти и делать зло: ибо за этим (последним) неотступно следует то (первое). Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7).
  117. Произвольно сея злое и против воли пожиная оное, мы должны дивиться правде Божьей.
  118. Между сеянием и жатвой определено быть некоторому промежутку времени. Но по сей причине, мы не должны не верить воздаянию.
  119. Согрешивши вини не тело, а мысль, ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало бы за нею и тело.
  120. Скрытный злодей злобнее явно обижающих, потому он злее и наказывается.
  121. Сплетающий козни и скрытно делающий зло есть змей, по Писанию, седяй на пути и угрызаяй пяту конску (Быт. 49,17).
  122. Кто в одно и то же время за одно похваляет, а за другое укоряет ближнего, тот одержим тщеславием и завистью: похвалами покушается он прикрыть зависть, а укорами выставляет себя лучшим его.
  123. Как нельзя пасти вместе овец и волков, так не возможно получить милость тому, кто коварно действует в отношении к ближнему своему.
  124. Кто к заповеди тайно примешивает свою волю, тот прелюбодей есть, как показано в Премудрости, и за скудость ума болезни и бесчестие понесет (Притч. 6, 32. 33).
  125. Как вода и огонь не сходятся по противоположности, так противны друг другу самооправдание и смирение.
  126. Ищущий оставления грехов, любит смиренномудрие, а осуждающий другого запечатывает (закрепляет за собою) свои злые дела.
  127. Не оставляй не изглажденным греха, хотя бы он был самый маленький, чтоб впоследствии он не повел тебя к грехам большим.
  128. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово (слово правды о себе) и никогда безрассудно не отвергай обличения.
  129. Слово истины переменило порождения ехидны и указало им, как избежать будущего гнева (Матф. 3, 7).
  130. Приемлющий слова истины, приемлет Бога-Слова, ибо говорит, приемляй вас Мене приемлет (Матф. 10, 40).
  131. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, по Богу обличаемый верными и ради веры их получающий оставление (грехов) (Лук. 5, 19).
  132. Лучше с благоговением (благожелательно) молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
  133. Истинно кающийся подвергается поруганию от неразумных. Но это есть для него признак благоугодности (Богу его покаяния).
  134. Подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9, 25) и не перестает (от подвига), пока Господь не истребит семени Вавилонского.
  135. Представь, что есть двенадцать страстей бесчестия. Если ты волею возлюбишь хоть одну из них, то она восполнит место и остальных одиннадцати.
  136. Грех есть огонь горящий. Насколько отымеш вещества, настолько он угаснет, и насколько прибавишь, настолько он больше разгорится.
  137. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия, ибо, говорит (Писание), возносяйся смирится (Матф. 23, 12).
  138. Когда отвергнем всякий и мысленный произвольный грех, тогда только начнем настоящую брань и с прилогами занимающих нас страстей.
  139. Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов. Кто еще борется (со страстями), тот старается не допустить (такого помышления) до страсти, а кто уже победил их, тот отревает самое первое его приражение.
  140. Приражение есть невольное движение сердца, не сопровождаемое образами54. Оно подобно ключу (отворяет дверь в сердце греху), потому опытные и стараются захватить его в самом начале.
  141. Где образы помыслов (закосневают), там (надо полагать) было сосложение: ибо то движение, которое есть безвинное (невольное) приражение, не сопровождается образами. Бывает, что иной выбегает из них, как головня из огня (или обжегшись, или боясь обжечься), а иной не отвращает их, пока не возгорится пламень55.
  142. Не говори: я и не хочу, а он (помысел) приходит. Ибо, конечно, если не это самое, то причины сего верно любишь.
  143. Ищущий похвалы находится в страсти, и сетующий о нашедшей скорби, конечно, любит утешность.
  144. Как чаши на весах, не стоит на одном помысел любящего удовольствия. То плачет он и сетует о грехах, то борется и спорит с ближним, гонясь за приятностями.
  145. Все испытующий и доброго держащийся, по тому самому конечно удержится и от всякого зла (1 Сол. 5, 21. 22).
  146. Муж долготерпелив мног в разуме (Притч. 14, 29), равно как и преклоняющий слух свой к словесам премудрости.
  147. Без памятования о Боге, знание истинным быть не может. Без первого второе подложно.
  148. Для жестокосердого не полезно слово тончайшего ведения, ибо без страха (такой человек) не принимает на себя трудов покаяния.
  149. Для человека кроткого прилично слово веры (об утешениях веры), так как он не искушает долготерпения Божья и не бывает поражаем (бием) частым преступлением (воли Божьей, или заповеди).
  150. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяготу будущего бесчестия, ибо этим способом разумный удобнее восприемлет обличение (сам в себе).
  151. Кто не любит обличения, тот, верно, намеренно погрязает в страстях, а кто любит его, тот очевидно чуждается и прилогов их.
  152. Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств написываются и в нас.
  153. Наслушавшись худых речей, на себя гневайся, а не на того, кто говорил их, лукавого бо слуха лукав и отвещатель56.
  154. Если случайно кто попадет в круг людей пусторечивых, пусть себя виновным считает в таких речах, если не по поводу настоящего, то по поводу прошедшего (потому что сам прежде с ними болтал).
  155. Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания.
  156. Настоящие прискорбности приравнивай к будущим благам, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.
  157. Если за телесное (вещественное) подаяние похвалишь человека, как доброго, помимо Бога (забыв, что это по Божью Промыслу делается), то после тот же человек окажется для тебя злым.
  158. Всякое благо происходит от Господа по Его смотрению, и приносящие нам оное суть служители благ.
  159. Переплетения добра и зла принимай равным помыслом, за это Бог наконец отвратит аномалии событий в твоей жизни.
  160. Неравенство помыслов (невольных) производит невольно перемены и в собственных. И во вне невольное Бог соразмеряет с произвольным.
  161. Чувственное (внешнее состояние) есть порождение умного (внутреннего строя), принося по определению Божью, должное (чего кто стоит).
  162. Когда сердце полно желания удовольствий, тогда возникают пагубные помыслы и слова. Так по дыму узнаем мы о горении вещества (внутри).
  163. Пребывай в сердце умом, и не будешь утружден искушениями, уходя же оттуда, терпи, что найдет на тебя.
  164. Молись, чтоб не нашло на тебя искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое.
  165. Отврати мысль от всякого любоимания, и тогда возможешь увидеть козни дьявола.
  166. Кто говорит, что видит все козни дьявольские, не зная как, тот выставляет себя совершенным.
  167. Когда ум освободится от попечения о телесном, тогда соразмерно с тем видит он ухищрения врагов.
  168. Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, а причин их видеть не может.
  169. Бывает, что иной, исполняя видимо заповедь, (внутренне) рабствует страсти и злыми помыслами губит благое дело.
  170. Допустив в себе начало греха (приняв помысел), не говори: "он не победит меня", – ибо насколько ты допустил его, настолько уже и побежден им.
  171. Все рождаемое зачинается малым и будучи мало-по-малу питаемо, возрастает.
  172. Ухищрение греха есть многоплетенная сеть. Кто, запутавшись в ней отчасти, вознерадит о том, тот скоро затягивается ею всесторонне.
  173. Не желай слышать о несчастии врагов твоих, ибо охотно слушающий такие речи, собирает (тут же) плоды своего произволения.
  174. Не думай, что всякая скорбь находит на людей по грехам. Ибо бывает, что иные благоугождают Богу, однако ж терпят искушение. И написано не только, что нечестивии и беззаконницы изженутся (Нсал. 36, 28), но равным образом и то, что хотящии благочестно жити о Христе гоними будут (2 Тим. 3,12).
  175. Во время скорби смотри за приражениями сластолюбия. Ибо как оно обещает утешение в скорби, то легко можно склониться на приятие его.
  176. Иные называют благоразумными тех, которые умеют разумно распоряжаться в чувственном, но настоящие благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.
  177. Прежде истребления злых (страстей), не слушай сердца своего, ибо каково вложенное в него, таких и приложений оно требует.
  178. Как змеи, одни встречаются в лесах, а другие скрытно поныряют в домах, так и страсти – одни мысленно воображаются (в помыслах совершаются), а другие деятельно воздействуют (входят в дела и кроются в них), хотя бывает, что они преображаются из одного вида в другой.
  179. Когда видишь, что лежащее внутри тебя пришло в сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то знай, что некогда прежде ум сам был тем занят, привел то в действие и вложил то в сердце.
  180. Не образуется облако без дыхания ветра, не рождается и страсть без (движения) помышлений.
  181. Если мы не творим уже волей плоти, по Писанию, то легко помощью Господа перестанет тревожить нас и то, что прежде внутрь вложено (душевные страсти и навыки дурные).
  182. Внедрившиеся в существо ума образы бывают злее и властнее чисто мысленных, но сии последние предваряют их и бывают их причиною.
  183. Есть зло, которое из сердца исходя охватывает, по причине давнего приражения и сосложения с ним сердца, и есть зло, мысленно борющее по причине ежедневных случаев.
  184. Бог ценит дела по намерениям их. Даст ти, говорит, Господь по сердцу твоему (Псал. 19, 5),
  185. Кто не пребывает добросовестно в созерцании, тот не восприемлет и телесных трудов ради благочестия.
  186. Совесть есть естественная книга (велений Божьих): деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления.
  187. Кто не подъемлет произвольно трудов за истину (в защиту ее), тот невольными гораздо тяжелее наказан будет.
  188. Кто, познав волю Божью, посильно исполняет ее, тот чрез малые труды избежит великих.
  189. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, но более в них запутается.
  190. Господь сокровен в заповедях Своих и ищущими Его обретается по мере (исполнения их).
  191. Не говори: я исполнил заповеди и, однако ж, не обрел Господа. Все, право ищущие Его, обрящут мир.
  192. Мир есть избавление от страстей, которого нельзя обресть без воздействия Святого Духа.
  193. Иное есть исполнение заповеди, а иное добродетель, хотя одно от другого взаимно заимствуют они поводы к добру.
  194. Исполнением заповеди называется совершение делом повеленного, а добродетелью то (сердечное настроение), когда (ради коего) сделанное воистину благоугодно Богу.
  195. Как чувственное богатство, хотя одно, но многоразлично судя по предметам стяжания, так и добродетель одна, но имеет многообразные делания.
  196. Кто, не имея дел, мудрствует и говорит слова (беседы о том, как жить), тот является богатым от неправды и труды его, по Писанию, в домы чуждые входят (Притч. 5, 10).
  197. Все покорится злату, говорит Писание (Еклл. 10, 19). Благодатью же Божьей мысленное (духовная жизнь) управлено будет.
  198. Добрая совесть приобретается молитвой, а чистая молитва – совестью. Они по естеству своему одна в другой имеют нужду.
  199. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду. И Господь кроткому дарует познание истины, как написано: научит Господь кроткия путем Своим (Псал. 24, 9).
  200. Всегда делай доброе по силе своей и, когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо обратившийся вспять, говорит Господь, несть управлен в Царствие Божие (Лук. 9, 62).

 

 

 




Популярное


Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 198

Случайная новость


Warning: date(): It is not safe to rely on the system's timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone 'UTC' for now, but please set date.timezone to select your timezone. in /var/www/wordpress1/data/www/fway.org/libraries/joomla/utilities/date.php on line 198